四分律卷第二十

(初分之二十)

百种学法之二

跳行戒第九：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时六群比丘，跳行入白衣舍，诸居士见皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，外自称言，我知正法，如是有何正法？跳行入舍似如鸟雀。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何跳行入白衣舍？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等跳行入白衣舍？”以无数方便呵责已，告诸比丘：此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得跳行入白衣舍，式叉迦罗尼。]“

比丘义如上，白衣舍者如上，跳行者双脚跳。若比丘，故作跳行入白衣舍，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，若为人所打，若有贼，若有恶兽，若有棘刺，或渡渠，或渡坑堑，或渡泥跳过者无犯，无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(九竟)

跳行坐戒第十：

[不得跳行入白衣舍坐，式叉迦罗尼。]亦如是。(十竟)

蹲坐戒第十一：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有居士请众僧欲设饮食，即其夜，办具甘膳好食，晨朝往白时到，时，诸比丘，到时着衣持鉢诣居士家就座而坐。时，六群比丘，在白衣舍内蹲坐，比坐比丘以手触之，即时却倒露形体，诸居士见之讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，外自称言，我知正法，如是有何正法？蹲在舍内似如裸形婆罗门。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何在白衣舍内蹲坐？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等在白衣舍内蹲坐？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得白衣舍内蹲坐，式叉迦罗尼。]”

比丘义如上，白衣舍者如上。蹲坐者，若在地若在牀上尻不至地。若比丘，故作蹲坐在白衣舍内者，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或尻边生疮，若有所与，若礼若忏悔若受教诫无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十一竟)

叉腰戒第十二：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘手叉腰行入白衣舍，时，诸居士见皆讥嫌言：“沙门释子不知惭愧，外自称言，我知正法，如是有何正法？如似世人新婚娶得志憍恣。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何，如是手叉腰行入白衣舍？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等手叉腰行入白衣舍？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得叉腰行入白衣舍，式叉迦罗尼。]”

比丘义如上，白衣舍如上。叉腰者以手叉腰[身*匡]肘。若比丘，故作叉腰行入白衣舍，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，胁下生疮，若僧伽蓝内，若村外，若作时，若在道路行无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十二竟)

叉腰坐戒第十三：

[不得手叉腰入白衣舍坐，式叉伽罗尼。]手叉腰[身*匡]肘白衣舍妨比坐，亦如是。(十三竟)

摇身戒第十四：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时六群比丘摇身行入白衣舍，时，诸居士见皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，外自称言，我知正法，如是有何正法？摇身行入白衣舍，如似国王大臣。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何摇身行入白衣舍？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等摇身趍行入白衣舍？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得摇身行入白衣舍，式叉迦罗尼。]”

比丘义如上，白衣舍如上。摇身者左右戾身趍行。若比丘，故作摇身左右戾身趍行入白衣舍，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时为人所打回戾身避杖，或恶象来，或被贼，或师子恶兽所触，或逢担棘刺人，如是事戾身避，或渡坑渠泥水处于中摇身过，或时着衣回身看衣齐整不犯高下耶？不象鼻多罗树叶细[袖-由+聂]耶？作如是回身看者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十四竟)

摇身坐戒第十五：

[不得摇身行入白衣舍坐，式叉迦罗尼。]亦如是。(十五竟)

掉臂戒第十六：

尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘掉臂行入白衣舍，时，诸居士见皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，外自称言，我知正法，如是有何正法？今掉臂行入白衣舍，似如国王大臣长者居士种。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何掉臂行入白衣舍？”呵责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等掉臂行入白衣舍？”尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得掉臂行入白衣舍，式叉迦罗尼。]”

比丘义如上。掉臂者垂臂前却。若比丘，故作掉臂行入白衣舍，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或为人所打举手遮，或值暴象来，或师子恶兽盗贼，或逢担棘刺人来举手遮，或浮渡河水，或跳渡坑堑，或泥水，或共伴行不及以手招唤无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十六竟)

掉臂坐戒第十七：

坐亦如上。(十七竟)

覆身戒第十八：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘，不好覆身行入白衣舍，时，诸居士见皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，所著衣服不好覆身行入白衣舍，如似婆罗门。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何不好覆身行入白衣舍？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等着衣不好覆身行入白衣舍？”尔时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[好覆身入白衣舍，式叉迦罗尼。]”

比丘义如上。白衣舍者村落也。不好覆身处处露。若比丘，故作不好覆身行入白衣舍，犯应忏突吉罗，以故作犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时被缚，若风吹衣离体无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十八竟)

覆身坐戒第十九：

坐亦如是。(十九竟)

左右顾视戒第二十：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时六群比丘，左右顾视行入白衣舍，诸居士见皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，受取无厌，外自称言，我知正法，如是有何正法？如似盗窃人，左右顾视行入白衣舍。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何左右顾视行入白衣舍耶？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等左右顾视行入白衣舍？”以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘言：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得左右顾视行入白衣舍，式叉迦罗尼。]”

比丘义如上，白衣舍者村落也，彼左右顾视者处处看。若比丘，故作左右顾视行入白衣舍，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或仰瞻日时节，或命难梵行难左右处处伺求方便道欲逃走无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱病恼所缠。(二十竟)

左右顾视坐戒第二十一：

坐亦如是。(二十一竟)

静默戒第二十二：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时六群比丘高声大唤行入白衣舍，时，诸居士见皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，受取无厌。外自称言，我知正法，如是有何正法？高声大唤如似婆罗门众。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责六群比丘言：“汝等云何高声入白衣舍？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何汝等高声入白衣舍？”以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[静默入白衣舍，式叉迦罗尼。]”

比丘义如上。是中不静默者，高声大唤若嘱授若高声施食。若彼故作高声大唤，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，若聋不闻声须高声唤，或高声嘱授，若高声施食，若命难梵行难高声而走无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十二竟)

静默坐戒第二十三：

坐亦如是。(二十三竟)

戏笑戒第二十四：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘戏笑行入白衣舍，时，诸居士见皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧受取无厌，外自称言，我知正法，如是有何正法？戏笑行入白衣舍，如似猕猴。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等戏笑行入白衣舍？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何汝等戏笑行入白衣舍？”以无数方便，呵责六群比丘已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得戏笑行入白衣舍，式叉迦罗尼。]”

比丘义如上。戏笑者露齿而笑。若比丘，故作戏笑行入白衣舍，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或脣痛不覆齿，或念法欢喜而笑无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十四竟)

戏笑坐戒第二十五：

坐亦如是。(二十五竟)

用意受食戒第二十六：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有居士请众僧，供设饮食，即其夜，办具种种美食，晨朝往白时到。尔时诸比丘，着衣持鉢诣居士家就座而坐，居士手自斟酌种种饮食，六群比丘，不用意受食捐弃羹饭。时，诸居士见已自相谓言：“此沙门释子不知惭愧受取无厌，外自称言，我知正法，如是有何正法，云何不用意受食，贪心多受如谷贵时？”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何不用意受食？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何汝等不用意受食，而捐弃羹饭？”以无数方便呵责已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[用意受食式叉迦罗尼。]”

比丘义如上。彼不用意受食者，弃羹饭食。若比丘故作不用意受食，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或鉢小故食时弃饭，或还堕案上无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十六竟)

平钵受食戒第二十七：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有居士请众僧设饭食，即其夜办具饮食，晨朝往白时到，尔时诸比丘，到时着衣持鉢往居士家就座而坐。时，居士手自斟酌羹饭，六群比丘溢鉢受食捐弃羹饭。时，居士见已皆讥嫌言：“此沙门释子无有惭愧受取无厌，外自称言，我知正法，如是何有正法？受食溢鉢，似如饥饿之人贪多。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何溢鉢受食弃捐羹饭耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何汝等受食溢鉢弃捐羹饭？”以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[当平鉢受食式叉迦罗尼。]”

比丘义如上，不平鉢者溢满。若比丘，故作不平鉢受食，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时鉢小，或时还堕案上无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十七竟)

平钵受羹戒第二十八：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有居士请众僧欲设饭食，即其夜供办食具，明日往白时到，时，诸比丘，着衣持鉢往居士家就座而坐。时居士手自斟酌种种饮食羹饭，六群比丘取饭过多不容受羹。时，诸居士见之皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧受取无厌，外自称言，我知正法，如是何有正法？受饭过多不容受羹，似如饥饿贪食之人。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等受饭食过多不容受羹？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等受饭过多不容受羹？”佛以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘言：“此痴人多种有漏处最初犯戒。今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[平鉢受羹式叉迦罗尼。]”

比丘义如上。彼比丘，故作不平鉢受羹，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时鉢小堕食案上，若等受无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十八竟)

羹饭等食戒第二十九：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有居士请众僧供设饭食，即夜办具种种甘膳，晨朝往白时到，时，诸比丘，到时着衣持鉢往居士家，就座而坐，居士手自斟酌种种饮食及羹。时，居士下饭已，入内取羹，比取羹还，六群比丘食饭已尽。居士问言：“饭在何处？”比丘报言：“我已食尽。”时，居士与羹已，复还取饭，比取饭还，食羹已尽。居士问言：“羹在何处？”报言：“我已食尽。”时，居士即嫌言：“沙门释子不知惭愧受无厌足，外自称言，我知正法，如是有何正法？饭至羹未至，饭已尽；羹至饭未至，羹已尽，似如饥饿之人。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何受饭羹未至饭已尽，羹至饭未至羹已尽？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行，非随顺行，所不应为。云何汝等受饭羹未至饭已尽羹至饭未至羹已尽？”以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘言：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[羹饭等食式叉迦罗尼。]”

比丘义如上。彼不等者，饭至羹未至饭已尽，羹至饭未至羹已尽。若比丘，故作不等羹饭食者，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时正须饭不须羹，或时正须羹不须饭，或日时欲过，或命难梵行难疾疾食无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十九竟)

以次食戒第三十：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有居士请众僧供设饭食，即夜办具种种多美饮食，晨朝往白时到。时，诸比丘着衣持鉢诣居士家就座而坐，时，居士手自斟酌饮食。时，六群比丘不次第取食食，时，诸居士见已皆讥嫌言：“此沙门释子，不知惭愧受取无厌，外自称言，我知正法，如是有何正法？不次第受食食，譬如猪狗食，亦如牛驴乌鸟食。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何不次第受食？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何汝等不次第食？”以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[以次食式叉迦罗尼。]”

比丘义如上。彼不次第食者，鉢中处处取食食。彼比丘，故为不次第取食食者，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时患饭热挑取冷处食，若日时欲过，若命难梵行难，如是疾疾食无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十竟)

不挑钵中央食戒第三十一：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有居士请众僧，欲供设种种羹饭，即夜办供具，明日往白时到。诸比丘，着衣持鉢往诣其家就座而坐，居士手自斟酌种种饮食。时，六群比丘，受食当挑鉢中而食令现空。时，居士讥嫌言：“此沙门释子，不知惭愧受取无厌，外自称言，我知正法，如是有何正法？受食似如牛驴骆驼猪狗，似如乌鸟食无异。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等当挑鉢中而食？”时，诸比丘往世尊所，头面礼足在一面座，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何汝等受食当挑鉢中而食？”以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得挑鉢中而食，式叉迦罗尼。]”

比丘义如上。彼挑鉢中食者，置四边挑中央至鉢底。若比丘，故为挑鉢中食者，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，若患食热开中令冷，若日时欲过，若命难梵行难疾疾刳鉢中食者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十一竟)

索羹饭戒第三十二：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有居士请众僧，欲供设种种好食，即夜办具已，晨朝往白时到。诸比丘着衣持鉢诣居士家就座而坐，尔时居士，手自斟酌种种羹饭。尔时六群比丘自为己索食如似饥饿。时，诸居士见已皆讥嫌言：“此沙门释子，不知惭愧受取无厌，外自称言，我知正法，如是有何正法？”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何自为己索食？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。汝等云何自为己索食？”以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得自为己索羹饭，式叉迦罗尼。]”如是世尊与比丘结戒。

时，诸病比丘皆有疑，不敢自为己索食，亦不敢为他索，若他索食与亦不敢食，佛言：“自今已去听病比丘自为己索食，为他索，若他为己索得食。自今已去当如是说戒：[若比丘不病，不得自为己索饭羹，式叉迦罗尼。]”

比丘义如上。彼比丘不病故自为己索羹饭，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若病者自索，若为他索，他为己索，若不求而得无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十二竟)

饭覆羹戒第三十三：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有居士请众僧供设种种羹饭，即夜办具已，晨朝往白时到。诸比丘着衣持鉢往居士家就座而坐，居士手自斟酌羹饭。时，居士与一六群比丘羹已，识次更取羹，比丘于后即以饭覆羹。居士还，问言：“羹在何处？”比丘默然，时，居士即嫌言：“此沙门释子，不知惭愧受取无厌，外自称言，我知正法，以饭覆羹如似饥饿人，如是有何正法？”时，诸比丘闻已皆共嫌责六群比丘言：“汝等云何受食以饭覆羹更望得耶？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法，非净行非随顺行，所不应为。云何汝等以饭覆羹更望得耶？”以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得以饭覆羹，式叉迦罗尼。]”如是世尊与比丘结戒。

时，有比丘，请食，羹污手、污鉢、污衣手巾，有疑不敢以饭覆羹，佛言：“自今已去听请食者无犯。欲说戒者当如是说：[不得以饭覆羹更望得，式叉迦罗尼。]”

比丘义如上，若彼故为以饭覆羹更望得者，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，若请食，或时正须羹，有时正须饭，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛苦所缠。(三十三竟)

视比座钵戒第三十四：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有居士请诸比丘欲设羹饭并种种好食，即夜办具已，晨朝往白时到，诸比丘着衣持鉢往诣家士家就座而坐。时，居士手自斟酌羹饭种种好食。时，六群比丘中一比丘，得食分少，见比坐分多，即语居士言：“汝今请僧与食，自恣欲与多者便与多，欲与少者便与少。汝居士有爱。”居士报言：“我平等想与耳，何故言我有爱耶？”尔时诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责六群比丘言：“汝云何左右视比坐鉢中耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等左右视比坐鉢中多少？”以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得视比坐鉢中，式叉迦罗尼。]”

比丘义如上。是中视比坐鉢中者，谁多谁少耶？若彼比丘故为视比坐多少者，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病；若比坐病，若眼闇，为看得食不得食净不净受未受，如是无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十四竟)

系钵想食戒第三十五：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有居士请比丘僧欲供设种种好食，即夜办具已，晨朝往白时到，诸比丘着衣持鉢往诣居士家就座而坐，居士手自斟酌种种饮食。有六群比丘，受羹饭已左右顾视，不觉比坐比丘取其羹藏之；彼自看，不见羹，问言：“我向受羹今在何处？”比坐比丘言：“汝何处来耶？”彼答言：“我在此置羹在前，左右看视而今无。”尔时诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝受羹左右顾视？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等，受羹食而左右顾视？”以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[当系鉢想食式叉迦罗尼。]”

比丘义如上。不系鉢想者左右顾视也。若比丘故作不系鉢想食，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病；或比坐比丘病，若眼闇为受取，瞻看净不净得未得受未受；或看日时；或命难梵行难，欲逃避左右看视者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十五竟)

大抟食戒第三十六：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有居士请诸比丘欲设种种多美饮食，即夜办具已，晨朝往白时到，诸比丘着衣持鉢往居士家就座而坐。时，居士手自斟酌饮食，六群比丘，大抟饭食令口不受。居士见讥嫌言：“沙门释子，不知惭愧受取无厌，如似猪狗骆驼驴牛乌鸟食。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何大抟饭食乃如是也？”诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等大抟饭食？”以无数方便呵责已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得大抟饭食式叉迦罗尼。]”

比丘义如上，大抟饭者口不容受。若比丘故作大抟饭食，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或有如是病，或日时欲过，或命难梵行难疾疾食无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十六竟)

张口待饭食第三十七：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有居士请诸比丘欲供设种种好食，即夜办具，明日往白时到，诸比丘着衣持鉢诣居士家就座而坐。居士手自斟酌饭食，六群比丘受食，食未至先大张口。居士见已讥嫌言：“沙门释子，不知惭愧受取无厌，云何食未至先大张口，如似猪狗骆驼牛驴乌鸟？”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何大张口待食？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等大张口待食？”以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得大张口待饭食，式叉迦罗尼。]”

大张口者，饭抟未至先大张口待。若比丘故作大张口待饭者，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或日时欲过，或命难梵行难疾疾食无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十七竟)

含食语戒第三十八：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有居士请众僧欲设羹饭种种好食，即夜办具已，明日往白时到，诸比丘着衣持鉢往居士家就座而坐。居士手自斟酌饭食供养。时，六群比丘，受食食，含饭语，居士见已讥嫌言：“此沙门释子，不知惭愧受取无厌，云何含饭语，似如猪狗骆驼乌鸟食？”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何含饭语？”诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为，云何汝等含饭语？”以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得含饭语，式叉迦罗尼。]”

彼含饭语者，饭在口中，语不可了，令人不解。若比丘故作含饭语者，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时噎而索水，或命难梵行难作声食无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十八竟)

遥掷口中戒第三十九：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有居士请诸比丘欲设羹饭种种好食供养，即夜办具，明日往白时到，诸比丘着衣持鉢往至其家就座而坐。居士手自斟酌饮食，六群比丘抟饭遥掷口中。居士见已讥嫌言：“此沙门释子，不知惭愧受取无厌，如似幻师。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责如上已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘言：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得抟饭遥掷口中，式叉迦罗尼。]”

若比丘故作遥掷饭抟口中者，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，若被系缚掷口中食者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十九竟)

遗落饭食第四十：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有居士请诸比丘欲设羹饭种种好食供养，即夜办具，明日往白时到，诸比丘着衣持鉢往至其家就座而坐，居士手自斟酌饭食。时，六群比丘，受食不如法，手把饭抟啮半食，居士见已讥嫌言：“此沙门释子，不知惭愧受无厌足，食如似猪狗骆驼驴牛乌鸟。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，无数方便如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘言：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得遗落饭食，式叉迦罗尼。]”

是中遗落者，半入口半在手中。若比丘故作手把饭抟食半留半者，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，噉薄饼燋饭，或时噉肉若芥甘蔗，噉菜菴婆罗果梨阎卜果蒱桃蕊叶心不犯。不犯者最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十竟)

四分律卷第二十

四分律卷第二十一

(初分之二十一)

百众学法之三

颊饭食戒第四十一：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有居士请诸比丘欲供设种种饮食，即其夜办具，明日往白时到，诸比丘，着衣持鉢往其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。时，有六群比丘颊食，居士见已嫌言：“此沙门释子，不知惭愧，食如似猕猴。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得颊食食尸叉罽赖尼。]”

是中颊食者，令两颊鼓起，如似猕猴状耶。若故作大满口鼓起颊食者，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是为犯。不犯者，或时有如是病，或日时欲过，或命难梵行难疾疾食者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十一竟)

嚼饭作声戒第四十二：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有居士请诸比丘供设种种好美食，即夜办具，明日往白时到，诸比丘，着衣持鉢往其家就座而坐，居士手自斟酌饭食。六群比丘嚼饭作声食，居士见已嫌言：“此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法如上，食如似猪狗骆驼牛驴乌鸟。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何嚼饭作声食？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上诃责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘言：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得嚼饭作声食，尸叉罽赖尼。]”

若比丘故嚼饭作声食者，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，嚼干饼及燋饭肉甘[这-言+蔗][卄/瓜]果菴婆罗果阎卜果蒲萄胡桃椑桃梨风梨无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十二竟)

吸饭食戒第四十三：

尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。时，有居士请诸比丘供设种种好食，即夜办具，明日往白时到，诸比丘，着衣持鉢往诣其家就座而坐。居士手自斟酌饮食，六群比丘大噏饭食。居士见已嫌言：“此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法如上，食如似猪狗骆驼牛驴乌鸟。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得大噏饭食，尸叉罽赖尼。]”

是中噏饭者，张口遥呼噏食。若比丘故噏饭食，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，若口痛，若食羹，若食酪酪浆酥毘罗浆，若苦酒无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十三竟)

舌舐食戒第四十四：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有居士请诸比丘供设种种好食，即其夜办具，明日往白时到，诸比丘，着衣持鉢往诣其家就座而坐。居士手自斟酌饮食，六群比丘吐舌舐食。时，居士见已嫌言：“此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法如上，食如似猪狗骆驼牛驴乌鸟。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘言：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得舌舐食，尸叉罽赖尼。]”

舌舐者，以舌舐饭抟食。若比丘故作舌舐食，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时被缚，或手有泥及垢腻污手舌舐取无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十四竟)

振手食第四十五：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时有居士请诸比丘供设种种好食，即夜办具，明日往白时到，诸比丘，着衣持鉢往诣其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。时，有六群比丘振手而食，居士见已嫌言：“此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法如上，食如似王若王大臣。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责，乃至最初犯戒已，告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得振手食，尸叉罽赖尼。]”

若比丘故作振手食，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或食中有草有虫，或时手有不净欲振去之，或有未受食手触而污手，振去之，无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十五竟)

手把散饭食戒第四十六：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有居士请诸比丘供设种种好食，即夜办具，明日往白时到，诸比丘，着衣持鉢往诣其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。时，有六群比丘手把散饭食，居士见已嫌言：“此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法如上，食如似鸡鸟耶？”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊，尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得手把散饭食，尸叉罽赖尼。]”

把散饭者，散弃饭也。若比丘故作手把散饭食，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时食中有草有虫，或有不净污，或有未受食舍弃无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十六竟)

污手捉食器戒第四十七：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时有居士请诸比丘供设种种好食，即夜办具，明日往白时到，诸比丘，着衣持鉢往至其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。时，有六群比丘以不净腻手捉饮器食，居士见已嫌言：“沙门释子无有惭愧，乃至何有正法如上，以不净手捉饮器，如似王王大臣。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已：“告诸比丘，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得污手捉饮器，尸叉罽赖尼。]”

是中污手者，有腻饭着手。若比丘故作不净腻手捉饮器者，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或草上受叶上受洗手受无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十七竟)

弃洗钵水戒第四十八：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有六群比丘在居士家食已洗鉢，弃洗鉢水及余食狼藉在地。居士见已讥嫌言：“沙门释子无有惭愧乃至何有正法如上，多受饮食如饥饿之人，而捐弃狼藉如王大臣。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得洗鉢水弃白衣舍内，尸叉罽赖尼。]”

是中洗鉢水者，杂饭水。若比丘，故作洗鉢水弃白衣舍内，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时以器若澡槃承取水持弃外，无犯。无犯者，最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠。(四十八竟)

生草上大小便戒第四十九：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘大小便涕唾生草菜上。时，有居士见已嫌言：“沙门释子无有惭愧，外自称言，我知正法，如是何有正法？大小便及涕唾生草菜上，如猪狗骆驼牛驴。”时，诸比丘闻其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得大小便涕唾生草菜上，尸叉罽赖尼。]”

如是世尊与比丘结戒已，病比丘不堪避生草菜疲极，佛言：“病比丘无犯。自今已去当如是说戒：[不得生草菜上大小便涕唾除病，尸叉罽赖尼。]”

若比丘不病故生草菜上大小便者，犯应忏突吉罗，以故作故，犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，若在无草菜处大小便流堕生草菜上，或时为风吹，或时为乌所衔而堕生草菜中者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四十九竟)

水中大小便戒第五十：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘水中大小便涕唾，居士见已嫌言：“此沙门释子无有惭愧，外自称言，我知正法，如是何有正法？水中大小便，如似猪狗牛驴骆驼。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群，乃至最初犯戒，已告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得水中大小便涕唾，尸叉罽赖尼。]”如是世尊与比丘结戒。

时，病比丘避有水处疲极，佛言：“病者无犯。自今已去当如是说戒：[不得净水中大小便涕唾除病，尸叉罽赖尼。]”

若比丘故于水中大小便涕唾，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时于岸上大小便流堕水中，或时为风吹乌衔堕水中无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十竟)

立大小便戒第五十一：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘立大小便，居士见已嫌言：“此沙门释子无有惭愧，外自称言我知正法，如是何有正法？立大小便，如似牛马猪羊骆驼。”时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上诃责六群比丘，乃至最初犯戒，已告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得立大小便，尸叉罽赖尼。]”如是世尊与比丘结戒。

时，诸病比丘疲极不堪蹲，佛言：“病者无犯。自今已去当如是说戒：[不得立大小便除病，尸叉罽赖尼。]”

若比丘故作立大小便者，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，被系缚，或时脚[跳-兆+专]有垢腻，若泥污无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十一竟)

为反抄衣人说法戒第五十二：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有六群比丘与不恭敬反抄衣人说法。时，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上诃责六群比丘，乃至最初犯戒，已告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得与反抄衣不恭敬人说法，尸叉罽赖尼。]”

尔时诸比丘疑，病反抄衣者不敢为说法，佛言：“病者无犯。自今已去[不得与反抄衣不恭敬人说法除病，尸叉罽赖尼。]”

若比丘故为反抄衣不恭敬无病人说法，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，若为王王大臣无犯，无犯者。最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五十二竟)

为衣缠颈者说法戒第五十三：

[不得为衣缠颈者说法除病，尸叉罽赖尼。]如上。(三)

为覆头者说法戒第五十四：

[不得为覆头者说法除病，尸叉罽赖尼。]如上。(四)

为裹头者说法戒第五十五：

[不得为裹头者说法除病，尸叉罽赖尼。]如上。(五)

为叉腰者说法戒第五十六：

[不得为叉腰者说法除病，尸叉罽赖尼。]如上。(六)

为着革屣者说法戒第五十七：

[不得为着革屣者说法除病，尸叉罽赖尼。]如上。(七)

为着木屐者说法戒第五十八：

[不得为着木屐者说法除病，尸叉罽赖尼。]如上。(八)

为骑乘者说法戒第五十九：

[不得为骑乘者说法除病，尸叉罽赖尼。]如上。(九)

佛塔内宿第六十：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘止宿佛塔中。时，有诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何止宿佛塔中？”往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群乃至最初犯戒：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得在佛塔中止宿，尸叉罽赖尼。]”如是世尊与比丘结戒。

时，有比丘疑，不敢为守护故止宿佛塔中，佛言：“为守护故无犯。自今已去应如是说戒：[不得在佛塔中止宿，除为守护故，尸叉罽赖尼。]”

若比丘故为佛塔中止宿，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，若为守护故止宿，或为强力者所执，或命难梵行难止宿无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十竟)

藏物佛塔中戒第六十一：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有六群比，藏财物置佛塔中，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘已往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒，已告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得藏财物置佛塔中，尸叉罽赖尼。]”如是世尊与比丘结戒。

时，比丘有疑，不敢为坚牢故藏财物着佛塔中，佛言：“若为坚牢无犯。自今已去应如是说戒：[不得藏财物置佛塔中，除为坚牢，尸叉罽赖尼。]”

若比丘故为持财物置佛塔中，除为坚牢，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，为坚牢故藏着佛塔中，或为强力者所执，或命难梵行难无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六十一竟)

著革屣入佛塔戒第六十二：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘着革屣入佛塔中，诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘：“云何汝等着革屣入佛塔中？”诸比丘呵责已，往诣世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒：“自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得着革屣入佛塔中，尸叉罽赖尼。]”

若比丘故为着革屣入佛塔中者，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者或时有如是病，或为强力者所执将入塔中无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二竟)

捉革屣入佛塔戒第六十三：

[不得手捉革屣入佛塔中，尸叉罽赖尼。]如上。(三)

着革屣遶塔行戒第六十四：

[不得着革屣遶塔行，尸叉罽赖尼。]如上。(四)

着富罗入佛塔中戒第六十五：

[不得着富罗入佛塔中，尸叉罽赖尼。]如上。(五)

捉富罗入佛塔中戒第六十六：

[不得手捉富罗入佛塔中，尸叉罽赖尼。]如上。(六)

塔下坐食戒第六十七：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘在塔下坐食已，留残食及草污地而去。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘已，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘如上，乃至最初犯戒：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得塔下坐食，尸叉罽赖尼。]”如是世尊与比丘结戒。

时，诸比丘，作塔已施食，作房已施食，若施池井，若众集坐处迮狭，疑佛未听我等塔下坐食，往白佛，佛言：“听坐食，不应留草及食污地。”

时，有一坐食比丘若作余食法不食比丘若有病比丘不敢留残食草污地，佛言：“听聚着脚边，出时持弃之。自今已去当如是说戒：[不得塔下坐食留草及食污地，尸叉罽赖尼。]”

若比丘，故为在塔下食已留草及残食污地者，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时聚一处出时持弃无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七竟)

塔下担死尸戒第六十八：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘担尸死从塔下过，护塔神慎。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等，于佛塔下担死尸过？”呵责已往诣佛所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得担死尸从塔下过，尸叉罽赖尼。]”

若比丘，故担死尸从塔下过者，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时须此道行或为强力者所将去无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八竟)

塔中埋死尸戒第六十九：

[不得塔中埋死尸，尸叉罽赖尼。]如上。(九)

塔下烧死尸戒第七十：

[不得在塔下烧死尸，尸叉罽赖尼。]如上。(七十)

向塔烧死尸戒第七十一：

[不得向塔烧死尸，尸叉罽赖尼。]如上。(七十一)

塔四边烧死尸戒第七十二：

[不得佛塔四边烧死尸使臭气来入，尸叉罽赖尼。]如上。(二)

持死人衣及床从塔下过戒第七十三：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有六群比丘持死人衣及牀从塔下过，彼所住处神瞋。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责已往至佛所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得持死人衣及牀从塔下过，尸叉罽赖尼。]”如是世尊与比丘结戒。

尔时诸粪扫衣比丘疑，不敢持如是衣从塔下过，比丘白佛，佛言：“听浣染香熏已，持来入。自今已去应如是说戒：[不得持死人衣及牀从塔下过，除浣染香熏，尸叉罽赖尼。]”

若比丘，故持死人粪扫衣不浣不染不熏从塔下过，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，若浣染香熏者无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三)

塔下大小便戒第七十四：

[不得佛塔下大小便，尸叉罽赖尼。]如上。(四)

向塔大小便戒第七十五：

[不得向佛塔大小便，尸叉罽赖尼。]如上。(五)

遶塔四边大小便戒第七十六：

[不得遶佛塔四边大小便使臭气来入，尸叉罽赖尼。]如上。(六)

持佛像至大小便处戒第七十七：

[不得持佛像至大小便处，尸叉罽赖尼。]如上。

有三事不犯：或时有如是病，或时道由中而过，或为强力者所持将去无犯(七)

塔下嚼杨枝戒第七十八：

[不得在佛塔下嚼杨枝，尸叉罽赖尼。]如上。(八)

向塔嚼杨枝戒第七十九：

[不得向佛塔嚼杨枝，尸叉罽赖尼。]如上。(九)

塔四边嚼杨枝戒第八十：

[不得佛塔四边嚼杨枝，尸叉罽赖尼。]如上。(八十)

塔下涕唾戒第八十一：

[不得在佛塔下涕唾，尸叉罽赖尼。]如上。(八十一)

向塔涕唾戒第八十二：

[不得向佛塔涕唾，尸叉罽赖尼。]如上。(二)

塔四边涕唾戒第八十三：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时六群比丘佛塔四边涕唾，时，诸比丘见已嫌责言：“汝等云何塔四边涕唾耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐以此因缘具白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，诃责六群比丘，乃至最初犯戒，如上告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得塔四边涕唾，尸叉罽赖尼。]”

若比丘，故为塔四边涕唾者，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或为大鸟衔置塔边，或为风吹去无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三)

向塔舒脚坐戒第八十四：

尔时佛在舍卫国。时，六群比丘向塔舒脚。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责已往诣佛所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘，乃至最初犯戒如上，已告诸比丘：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得向塔舒脚坐，尸叉罽赖尼。]”如是世尊与比丘结戒。

彼比丘疑，不敢向塔间舒脚，佛言：“中间有隔听。自今已去当如是说戒：[不得向塔舒脚坐，尸叉罽赖尼。]”

若比丘，故作向塔舒脚者，犯应忏突吉罗以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，若中间隔障，或为强力者所持无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四)

安塔在下房戒第八十五：

尔时佛在拘萨罗国游行，向都子婆罗门村。尔时六群比丘安佛塔在下房已在上房住。诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘，乃至最初犯戒：“自今已去与比丘结

戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得安佛塔在下房已在上房住，尸叉罽赖尼。]”

若比丘，故为安佛塔在下房已在上房住，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，持佛塔在下房已在上房住，或命难梵行难无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五)

人坐己立说法戒第八十六：

[人坐己立，不得为说法，尸叉罽赖尼。]如上。

彼疑，不敢为病人说法，佛言：“听。自今已去应如是说戒：[人坐己立不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。]”

若比丘，人坐己立故为说法者，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，若王王大臣捉立无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六)

人卧己坐说法戒第八十七：

[人卧己坐，不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。]如上。(七)

人在座己在非座说法戒第八十八：

[人在座己在非座，不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。]如上。(八)

人在高坐己在下坐说法戒第八十九：

[人在高坐己在下坐，不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。]如上。(九)

人在前行己在后说法戒第九十：

[人在前行己在后，不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。]如上。(九十)

人在高经行处己在下经行处说法戒第九十一：

[人在高经行处己在下经行处，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。]如上。(九十一)

人在道己在非道说法戒第九十二：

[人在道己在非道，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。]如上。(二)

携手在道行戒第九十三：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘携手在道行或遮他男女。诸居士见已皆讥嫌言：“沙门释子不知惭愧，外自称言，我知正法，如是有何正法？携手在道行，如似王王大臣豪贵长者。”诸比丘闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘已往世尊所，头面作礼在一面住，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘，乃至最初犯戒：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得携手在道行，尸叉罽赖尼。]”

若比丘故作犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或时有比丘患眼闇须扶接无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三)

上树戒第九十四：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有一比丘在大树上受夏安居，于树上大小便下，尔时树神慎，伺其便，欲断其命根。尔时诸比丘闻，嫌责已往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上。呵责此一比丘言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何乃于树上大小便？”呵责已告诸比丘：“自今已去不得树上安居，不得遶树大小便，若先有大小便处大小便无犯。”以无数方便呵责已告诸比丘：“此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得上树过人，尸叉罽赖尼。]如是世尊与比丘结戒。

尔时诸比丘向拘萨罗国游行，于道中值恶兽，恐怖上树齐人，自念言：“世尊制戒不得上树过人。”不敢过上，即为恶兽所害。尔时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：“自今已去听诸比丘若命难梵行难得上树过人。自今已去当如是说戒：[不得上树过人，除时因缘，尸叉罽赖尼。]

若比丘，故作上树过人，犯应忏突吉罗以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或命难梵行难上树过人无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四)

杖络囊戒第九十五：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时跋难陀络囊中盛鉢，贯着杖头肩上担。尔时诸居士见已谓是官人，皆下道避于屏处看之，乃知是跋难陀。时，诸居士皆嫌言：“此沙门释子不知惭愧，云何络囊盛鉢肩上担，在道而行，如似官人，令我下道避之？”时，有比丘闻，呵责已往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝络囊盛鉢贯杖头肩上担行，使诸居士下道避之？”以无数方便呵责已告诸比丘：“是痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[不得络囊盛鉢贯杖头着肩上而行，尸叉罽赖尼。]若比丘故作犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯，不犯者，或时有如是病，或为强力者所逼，若被系缚，若命难梵行难无犯，无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五)

为持杖人说法戒第九十六：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有六群比丘为执杖不恭敬者说法。时，诸比丘闻，呵责如上，往白世尊，世尊尔时亦呵责如上已，告诸比丘：“自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[人持杖不应为说法，尸叉罽赖尼。]”

彼疑，不敢为病人持杖者说法，佛言：“为病人无犯。自今已去与诸比丘结戒：[人持杖不恭敬不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。]”

若比丘，故为持杖者说法，犯应忏突吉罗，以故作故犯非威仪突吉罗，若不故作犯突吉罗。比丘尼乃至沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或时有如是病，或为王及大臣无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六)

为持剑人说法戒第九十七：

[人持剑，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。]如上。(七)

为持矛人说法戒第九十八：

[人持鉾，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。]如上。(八)

为持刀人说法戒第九十九：

[人持刀，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。]如上。(九)

为持盖人说法戒第一百：

[人持盖，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。]如上。(一百竟)

七灭诤法：

如是七悔过法，半月半月说戒经来，若有诤事起，即应除灭。

应与现前毘尼，当与现前毘尼。

应与忆念毘尼，当与忆念毘尼。

应与不痴毘尼，当与不痴毘尼。

应与自言治，当与自言治。

应与觅罪相，当与觅罪相。

应与多人觅罪，当与多人觅罪。

应与如草覆地，当与如草覆地。

四分律卷第二十一

四分律卷第二十二

(二分之一明尼戒法)

八波罗夷法

淫戒第一：

尔时世尊在毘舍离猕猴江边楼阁讲堂上。时，世尊，以此因缘集诸比丘僧，告言：“自今已去，我与诸比丘尼结戒，集十句义，一摄取于僧，二令僧欢喜，三令僧安乐，四令未信者信，五已信者令增长，六难调顺者令调顺，七惭愧者得安乐，八断现在有漏，九断未来有漏，十正法得久住。欲说戒者当如是说：[若比丘尼，作婬欲犯不净行，乃至共畜生，是比丘尼波罗夷不共住。]”

若比丘尼者，名字为比丘尼，相似比丘尼，自称比丘尼，善来比丘尼，乞求比丘尼，着割截衣比丘尼，破结使比丘尼，受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘尼，是中比丘尼，若受大戒白四羯磨如法成就得处所，住比丘尼法中，是谓比丘尼义。作婬欲犯不净行乃至共畜生者，所可得行婬处者是。波罗夷者，譬如人断头不可复起，比丘尼亦复如是，犯波罗夷已不复成比丘尼，故名波罗夷。云何名不共住？有二不共住，一羯磨一说戒，彼比丘尼，不得于是二事中住，是故名不共住。有三处行婬波罗夷，人非人畜生，于此三处共行婬犯波罗夷；复于三种男行婬犯波罗夷，人男非人男畜生男，于此三处共行婬犯波罗夷；于三种二形行婬犯波罗夷，人二形非人二形畜生二形，于此三处二形共行婬波罗夷；于三种黄门行婬犯波罗夷，人黄门非人黄门畜生黄门，于此三处行婬波罗夷。比丘尼有婬心，捉人男根，着三处大小便道及口，入者犯，不入者不犯，有隔有隔、有隔无隔、无隔有隔、无隔无隔波罗夷，非人男畜生男二形男黄门亦如是。比丘尼有婬心，捉眠男子及死者身未坏者少坏者男根入三处，入者犯，不入不犯，有隔有隔、有隔无隔、无隔有隔、无隔无隔波罗夷，非人男畜生男二形男黄门亦如上。若比丘尼为贼所捉，将诣人男所，以彼男根着三处，初入觉乐入已乐出时乐波罗夷，初入乐入已乐出时不乐波罗夷，初入乐入已不乐出时乐波罗夷，初入乐入已不乐出时不乐波罗夷，初入不乐入已不乐出时乐波罗夷，初入不乐入已乐出时不乐波罗夷，初入不乐入已乐出时乐波罗夷，此是第六句，有隔乃至无隔无隔亦如上；非人男畜生男二形男黄门，有隔乃至无隔无隔亦如上。若比丘尼为贼所捉，将至眠男子所及死者身未坏少坏者所，以彼男根着三处，初入乐入已乐乃至初入不乐入已不乐出时乐亦如上，有隔有隔乃至无隔无隔亦如上，乃至黄门亦如上，有隔有隔乃至无隔无隔亦如上。若比丘尼为贼所捉，于三处行婬，从初入乐入已乐出时乐，乃至初入不乐入已不乐出时乐亦如上，有隔有隔乃至无隔无隔亦如上。若比丘尼方便欲行不净，若作者波罗夷，不作者偷兰遮。比丘方便教比丘尼犯婬，作者偷兰遮，不作者突吉罗。比丘尼教比丘尼犯婬，作者偷兰遮，不作者突吉罗。除比丘比丘尼，教余者作不作一切突吉罗。比丘波罗夷，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭摈，是谓为犯。不犯者，眠无所觉知不受乐一切无欲心不犯。不犯者，最初未结戒，痴狂心乱痛恼所缠。(一竟)

盗戒第二
尔时世尊在罗阅城耆闍崛山中。尔时世尊以此因缘集比丘僧告言：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，在聚落若空处，不与怀盗心取，随所盗物，若为王若王大臣所捉，若缚若杀若驱出国，汝贼汝痴，若比丘尼作如是不与取，是比丘尼波罗夷不共住。]”(二竟)

杀人戒第三：
尔时世尊在毘舍离，以此因缘集诸比丘僧，告诸比丘：“自今已去与诸比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，故自手断人命，若持刀授与人，若叹死誉死劝死：‘咄人用此恶活为，宁死不生。’作如是心念，无数方便叹死誉死劝死，此比丘尼波罗夷不共住。]”(三竟)

大妄语戒第四：
尔时世尊在毘舍离猕猴江边楼阁讲堂上，以此因缘集诸比丘僧告诸比丘：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，实无所知自叹誉言：‘我得过人法入圣智胜法，我知是我见是。’后于异时，若问若不问，欲求清净故作如是言：‘诸大姊，我实不知不见，而言我知我见，虚诳妄语。’除增上慢，是比丘尼波罗夷不共住。]”(四竟)

摩触戒第五：
尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。时，有大豪贵长者，名大善鹿乐，颜貌端政，偷罗难陀比丘尼亦颜貌端政，长者鹿乐系心于偷罗难陀所，偷罗难陀亦系心于长者所。后于异时，为偷罗难陀故，请诸比丘尼及偷罗难陀设食，即于其夜办具种种饮食，清旦往白时到，偷罗难陀知长者为己故请僧，彼即自住寺不往。诸比丘尼，到时着衣持鉢诣长者家就坐已，时，长者，遍观尼众不见偷罗难陀，即问：“偷罗难陀何处而不来耶？”答言：“在寺不来。”于是长者疾疾行食已，即往寺中至偷罗难陀所。偷罗难陀遥见长者来即卧牀上，长者前问：“阿姨何所患苦？”答言：“无所患苦，我所欲者而彼不欲。”彼言：“我欲非不欲。”时，长者即前抱卧以手摩捉呜。长者还坐问言：“阿姨所须何物？”答言：“我欲得酸枣。”长者言：“欲得者明日当送。”时，有守房小沙弥尼见作如此事，诸尼食还已具向说之。比丘尼众闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼言：“云何汝与长者作如此事耶？”诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊即以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何偷罗难陀，汝与长者作如此事？”尔时世尊以无数方便呵责已告诸比丘：“此偷罗难陀比丘尼痴人，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼染污心，共染污心男子，从腋已下膝已上身相触，若捉摩若牵若推若上摩若下摩若举若下若捉若捺，是比丘尼波罗夷不共住，是身相触也。]”

比丘尼义如上。染污心者意相染着，染污心男子亦如是。腋已下者腋已下身分。膝已上者膝已上身分也。身者，从足指乃至头发。身相触者二身若捉摩若牵若推若逆摩若顺摩若举若下若捉若捺。捉摩者，手摩身前后。牵者牵前。推者推却。逆摩者从下至上。顺摩者从上至下。举者抱举。下者抱下或坐或立。捉者或捉前或捉后或捉髀或捉乳。捺者，或捺前捺后捺乳捺髀。男子男子想，男子以手摩尼，身身相触欲意染着，受触乐波罗夷；男子男子想，男子以手摩尼身动身欲意染着，受触乐波罗夷，乃至捉捺亦如是；是男子疑者，偷兰遮；若男作男想，以身触彼衣璎珞具，欲心染着受触乐偷兰遮；若男作男想，以身触彼衣璎珞具，欲心染着不受触乐偷兰遮；若男作男想，男以身衣璎珞具触尼身，欲心染着受触乐偷兰遮；若男作男想，男以身衣璎珞具触尼身，欲心染着不受触乐偷兰遮；男作男想，以身触男衣璎珞具，欲心染着动身不受触乐偷兰遮；若男作男想，以身触男衣璎珞具，欲心染着不动身受触乐偷兰遮；若男作男想，男以身衣璎珞具触尼身，欲心染着动身不受触乐偷兰遮；男作男想，男以身衣璎珞具触尼身，欲心染着受触乐不动身偷兰遮；若男作男想，身相触欲心染着不受触乐动身偷兰遮；男作男想，身相触欲心染着受触乐不动身偷兰遮；如是捉摩乃至捺一切偷兰遮；若男疑突吉罗；男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染着受触乐突吉罗；男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染着不受触乐突吉罗；男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染着不受触乐动身突吉罗；男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染着受触乐不动身突吉罗；男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染着不受触乐不动身突吉罗；男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染着受触乐动身突吉罗；乃至捉捺一切突吉罗；是男疑突吉罗。若比丘尼与男子身相触一触一波罗夷，随触多少一一波罗夷；若天男阿修罗男乃至畜生男能变形者，身相触偷兰遮，不能变形者，身相触突吉罗，若与女人身相触突吉罗，若与二形人身相触者偷兰遮，若男子作礼捉足，觉触乐不动身突吉罗，若比丘尼有欲心，触衣鉢尼师檀针筒革屣，乃至自触身一切突吉罗；人男人男想波罗夷，于人男疑偷兰遮，人男非人男想偷兰遮，非人男作人男想偷兰遮，非人男生疑偷兰遮。比丘僧伽婆尸沙，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若取与时触身，若戏笑时触，若有所救解时触，一切无欲心不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五竟)

八事成重戒第六：
尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时舍卫城中有长者，名沙楼鹿乐，颜貌端正，偷罗难陀比丘尼亦颜貌端正，鹿乐长者系心偷罗难陀所，偷罗难陀亦系心鹿乐所。尔时偷罗难陀比丘尼欲心，受长者捉手捉衣，共入屏处共立共语共行以身相倚共期。尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：“汝云何欲心，受长者捉手捉衣，入屏处共立共语共行以身相倚共期？”尔时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集诸比丘僧，呵责偷罗难陀：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何偷罗难陀比丘尼，欲心受此长者捉手捉衣乃至共期？”尔时世尊，以无数方便呵责偷罗难陀已，告诸比丘：“此偷罗难陀多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼染污心，知男子染污心，受捉手捉衣，入屏处共立共语共行，或身相倚或共期，是比丘尼波罗夷不共住，犯此八事故。]”

比丘尼义如上。染污心者心有染着，染污心男子亦有染着。捉手者，捉手乃至腕。捉衣者捉身上衣。入屏处者离见闻处也。屏处共立者离见闻处也；共语者亦离见闻处；共行者亦离见闻处。身相倚者身得相及处。共期者得共行婬处也。彼比丘尼染污心，受染污心男子捉手，偷罗遮，捉衣偷罗遮，入屏处，屏处共立，屏处共语，屏处共行，以为乐，以身相倚，一一偷罗遮，于七事中，若不发露忏悔罪未除，若犯第八事波罗夷；天子龙子阿修罗子夜叉子饿鬼畜生能变形者，犯七事一一突吉罗，若犯第八事偷罗遮；畜生不能变形者，犯第八事突吉罗；与染污心女人犯第八事者突吉罗。比丘随所犯，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若有所取与时手相触；或戏笑，或有所救解捉衣；若有所施与，若礼拜，若悔过，若受法入屏处共住；若有所施与，若礼拜，若悔过，若受法入屏处共立；若有所施与，若礼拜，若悔过，若受法入屏处共语；若有所施与，若礼拜，若忏悔，若受法入屏处共行；若为人打，若贼来，若有象来，若恶兽来，若有刺来回身避，若来求教授，若听法，若受请，若来至寺内，若共期不可作恶事处无犯。无犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六竟)

覆他重罪戒第七：
尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。时，偷罗难陀比丘尼妹，字坻舍难陀，其人犯波罗夷法。时，偷罗难陀比丘尼知，便作是念：“此坻舍难陀是我妹，今犯波罗夷法，我正欲向人说，惧彼得恶名称，若彼得恶名称于我亦恶。”遂默然不说。彼于异时，坻舍比丘尼休道，诸比丘尼见，语偷罗难陀言：“见汝妹已舍道否？”答言：“彼所作是，非为不是。”诸比丘尼问：“云何所作是？”偷罗难陀答言：“我先知彼有如是如是事。”诸比丘尼言：“汝若先知，何以不向诸比丘尼说？”偷罗难陀答言：“坻舍是我妹，犯波罗夷法即欲向人说，惧得恶名称。若彼得恶名称于我亦恶，以是故我不向人说。”尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责偷罗难陀言：“汝云何覆藏坻舍重罪？”诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集诸比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何偷罗难陀，汝乃覆藏坻舍比丘尼重罪？“尔时世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：“偷罗难陀比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼知他犯波罗夷，不自举不白僧不语人，彼于异时，彼比丘尼或休道，若灭摈，若众僧遮，若入外道，后作是言：‘我先知有如是如是罪。’是比丘尼波罗夷不共住，覆重罪故。]”如是世尊与比丘尼制戒。

或于城内犯波罗夷，出至村中，或村中犯波罗夷，来入城内，时，诸比丘尼，亦不知犯波罗夷不犯，后乃知犯波罗夷，或有言犯波罗夷者，或有疑者，佛言：“不知者无犯。自今已去当如是说戒：[若比丘尼，知比丘尼犯波罗夷，不自发露，不语众人，不白大众。若于异时，彼比丘尼或命终，或众中举，或休道，或入外道众，后作是言：‘我先知有如是如是罪。’是比丘尼波罗夷不共住，覆藏重罪故。]”

比丘尼义如上。知者，我知犯如是如是罪。僧者，一羯磨一说戒。大众者，或四人或过四人。休道者出此法外。灭摈者，僧与作白四羯磨除去。遮者，众中断决罪时遮不听入众。入外道者，受外道法。重罪者，八波罗夷，于八法中犯一一罪。彼比丘尼知是比丘尼犯波罗夷，前食时知后食时说偷兰遮，后食时知初夜说偷兰遮，初夜知中夜说偷兰遮，中夜知后夜说偷兰遮，后夜知不说至明相出波罗夷；除八波罗夷法，覆余罪不说者，随所犯自覆重罪偷兰遮；除比丘比丘尼，覆余人罪突吉罗。比丘波逸提，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若不知，若向人说，若无人可向说，意欲说而未说明相出，若说者有命难有梵行难，不得说不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七竟)

随举三谏不舍戒第八：
尔时世尊在拘睒弥瞿师罗园中。时，尊者阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教，不顺从不忏悔，僧未与作共住，时，有比丘尼，名尉次，往返承事阐陀比丘。诸比丘尼语言：“阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教，不顺从不忏悔，僧未与作共住，汝莫顺从。”尉次答言：“诸大姊，此是我兄，今日不供养，更待何时？”犹故随顺不止。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责尉次比丘尼言：“阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教，而不顺从不忏悔，僧未与作共住，汝今云何故顺从也？”尔时诸比丘尼语诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集诸比丘僧，呵责尉次比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教，而不顺从不忏悔，僧未与作共住，云何故顺从？“以无数方便呵责已，告诸比丘：“听僧与尉次比丘尼作呵责白四羯磨，当作如是呵责，尼众中应差堪能人，若上座若次座若诵律若不诵律堪能作羯磨者，作如是白：[大姊僧听，是尉次比丘尼，知阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教，而不顺从不忏悔，僧未与作共住，而顺从阐陀比丘，诸比丘尼语言：‘阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教，不顺从不忏悔，僧未与作共住，汝莫顺从。’而故顺从。若僧时到僧忍听，僧与尉次比丘尼作呵责，舍此事故：‘大姊，阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教，而不顺从不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺。’白如是。大姊僧听，是尉次比丘尼，知阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教，不顺从不忏悔，僧未与作共住，而顺从阐陀比丘，诸比丘尼语言，阐陀比丘，僧为作举，如法如律如佛所教，不顺从不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺，而故随顺，僧今与尉次比丘尼作呵责，舍此事故：‘阐陀比丘，僧为作举如法如律如佛所教，不顺从不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺。’谁诸大姊忍，僧与尉次比丘尼作呵责，舍此事者默然，谁不忍者说，是初羯磨。]第二第三亦如是说。[僧已与尉次比丘尼作呵责，舍此事竟，僧忍默然故，是事如是持。]当作如是呵责尉次比丘尼。”僧与作白四羯磨已，白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊言：“若有如此比丘尼顺从为僧所举比丘者，僧亦应如是与作呵责白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼知比丘僧为作举，如法如律如佛所教，不顺从不忏悔，僧未与作共住而顺从，诸比丘尼语言：‘大姊，此比丘，为僧所举，如法如律如佛所教，不顺从不忏悔，僧未与作共住，汝莫顺从。’如是比丘尼谏彼比丘尼时，是事坚持不舍，彼比丘尼应乃至第二第三谏，令舍此事故，若乃至三谏舍者善，若不舍者，是比丘尼波罗夷，不共住，犯随举。]”

比丘尼义如上。僧者如上。举者，为僧所举，白四羯磨是也。法者，如法如律如佛所教。不顺从者，不顺治罪法。不忏悔者所犯罪未忏悔清净。僧未与作共住者，僧未与解罪羯磨。随顺者有二种，一法二衣食。法随顺者，教增戒增心增慧教语学问诵经。衣食者，与饮食衣服牀卧具病瘦医药。若比丘尼知比丘为僧所举，如法如律如佛所教，不随顺不忏悔，僧未与作共住而随顺，诸比丘尼语言：“此比丘，僧与作举，如法如律如佛所教，不顺从不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺，可舍此事，莫为僧所举更犯重罪。”若随语者善，不随语者，当作白，白已当复语言：“妹当知，我白已，余有羯磨在，汝舍此事，莫为僧所举更犯重罪。”若随语者善，不随语者，当作初羯磨，作初羯磨已当语言：“妹我已与汝作白初羯磨竟，余有二羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所举更犯重罪。”若随语者善，不随语者，当作第二羯磨，作第二羯磨已，当复语言：“妹知否，我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝舍此事，莫为僧所举更犯重罪。”若随语者善，不随语者，作第三羯磨竟波罗夷，白二羯磨竟舍者三偷兰遮，白一羯磨竟舍者二偷兰遮，白竟舍者一偷兰遮，若作白未竟舍者突吉罗，若未白前随顺所举比丘者一切突吉罗。若僧为随举比丘尼作呵责时，有比丘教言：“汝莫舍。”若僧与作呵责偷兰遮，若不呵责突吉罗。若比丘尼语言：“莫舍。”若僧与呵责偷兰遮，若不呵责突吉罗。除比丘比丘尼，余人教莫舍，呵责不呵责一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者初谏时舍，非法别众，非法和合众，法别众，似法别众，似法和合众，异法异毘尼异佛所教，一切未作呵责前不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八竟)

十七僧残法之初

媒嫁戒第一：

尔时世尊在罗阅城耆闍崛山中。时，世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼媒嫁，持男语语女，持女语语男，若为成妇事，若为私通乃至须臾间，是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。]“(一竟)

无根重谤戒第二：
尔时世尊在罗阅城耆闍崛山中。时，世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼瞋恚不喜，以无根波罗夷法谤，欲破彼清净行，后于异时，若问若不问，知是事无根，说我瞋恚故如是语，是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。]”(二竟)

假根谤戒第三：
尔时世尊在罗阅城耆闍崛山中。时，世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼瞋恚不喜，于异分事中取片，非波罗夷比丘尼以无根波罗夷法谤欲破彼人梵行，后于异时，若问若不问，知是异分事中取片，彼比丘尼住瞋恚法故作如是说，是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。]”(三竟)

诣官言人戒第四：
尔时世尊，在舍卫国只树给孤独园，有比丘尼在阿兰若处住。有一居士于此处作一精舍，施与比丘尼僧住。后异时，阿兰若处比丘尼有恶事出，诸比丘尼舍此精舍去。居士后命终，时，居士儿即耕此精舍地。诸比丘尼见语言：“此是众僧地，莫耕。”居士儿答言：“实尔，我父在时作此精舍与比丘尼僧。比丘尼僧舍去，我父命终，我今自由，何为空此处地彼此无用耶？”时，居士儿如故耕之。诸比丘尼即往断事官所言，尔时诸断事官，即唤居士儿依法决断，罚其财货尽入于官。尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责彼比丘尼：“云何比丘尼诣官言居士儿，使财物入官也？”尔时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘尼诣官言人？“尔时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼言人，若居士居士儿，若奴若客作人，若昼若夜，若一念顷，若弹指顷，若须臾顷，是比丘尼，犯初法应舍僧伽婆尸沙。]”如是世尊与比丘尼结戒。

尔时拘萨罗国波斯匿王小妇作一精舍施与比丘尼，彼比丘尼受住已，后舍，人间游行。时，王小妇闻比丘尼舍精舍人间游行，辄复以此精舍转与女梵志。时，彼比丘尼闻，念言：“我行不在，辄以我精舍与人。”时，彼比丘尼即还精舍，语女梵志言：“避我去，莫住我精舍。”彼女梵志答言：“此实是汝精舍，施主为汝作。汝出人间游行，持用与我，我今不能出去。”时，彼比丘尼瞋，即牵曳令出。时，女梵志即诣断事官言。时，诸断事官唤比丘尼，比丘尼疑难不去，自念：“世尊制戒，不得诣断事官相言。”尔时比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊告诸比丘：“自今已去若有唤应往。”时，彼比丘尼即往断事官所，诸断事官问言：“阿姨，此事云何？好说。”比丘尼答言：“此一切地皆属王，家事属居士，房舍属施主，牀座卧具亦尔，修治房舍令众僧住止，得福多。何以故？由其施我得安住故。”诸断事官答言：“如阿姨所说：‘一切地属王，家事属居士，屋舍属施主，牀座卧具亦尔，修治房舍令僧住止，得福多。何以故？由其施我得安住故。’今此精舍应与女梵志令住。”尔时诸比丘往白世尊，世尊告诸比丘：“此比丘尼不善说，断事官亦不善答。何以故？前施是法，后施非法。”尔时波斯匿王闻比丘尼如是说，诸断事官如是答，世尊作如是语。时，王罚诸断事官财物尽入官。诸比丘闻往白世尊，世尊尔时告诸比丘：“自今已去当如是说戒：[若比丘尼诣官言，居士若居士儿，若奴若客作人，若昼若夜，若一念顷，若弹指顷，若须臾顷是比丘尼，犯初法应舍僧伽婆尸沙。]”

比丘尼义如上。相言者，诣官共诤曲直。居士者，不出家人。儿者居士所生。奴者或买得或家所生。客作者财雇使作也。女梵志者，在此法外出家者是。若比丘尼言人，若居士居士儿，若奴客作人，若昼若夜，若一念顷，若弹指顷，若须臾顷，如女梵志诣官称其事，若断事官，下手疏事者僧伽婆尸沙；口说不著名字者偷罗遮。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若被唤，若欲有所启，若为强力所持去，若被系将去，若命难若梵行难虽口说不告官不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(四竟)

度贼女戒第五：

尔时世尊，在毘舍离猕猴江侧，在楼阁堂上。时，有离奢妇女出外游戏，时，有贼女在是众中共行，伺其作乐戏时偷彼财物逃走。时，诸妇女遣使往告离奢：“此有贼女取我财物走去，愿与我求觅。”时，诸离奢遣人求觅得便当杀之。时，贼女闻此语：“遣人求觅得便杀。”即舍毘舍离逃走，诣王舍城，至比丘尼僧伽蓝中，语诸尼言：“我有信心贪乐出家。”诸尼闻已，即便度出家受具足戒。时，诸离奢闻此贼女逃走诣王舍城，即往告摩竭国瓶沙王：“此有贼女取我妇女财物逃走来此，愿王与我求觅。”时，洴沙王即敕左右检校求之，左右白王言：“有贼女已在尼僧伽蓝中出家为道。”时，洴沙王闻有贼女来此，比丘尼已度出家为道，即遣信语诸离奢：“闻有贼女在尼僧伽蓝中已出家为道，我不能语。”时，诸离奢皆共讥嫌言：“诸比丘尼，不知惭愧皆是贼女。外自称言，我知正法，云何度他贼女？其罪应死，多人所知，度令出家受具足戒，如是何有正法？”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责彼比丘尼：“汝云何度贼女令出家为道？”时，诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集诸比丘，呵责彼比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。知是贼女，云何度令出家受具足戒？“尔时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已，告诸比丘：“是比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，度他贼女应死者多人所知，度令出家受具足戒，是比丘尼，犯初法应舍僧伽婆尸沙。]”如是世尊与比丘尼结戒。

彼城中作贼出外村，外村作贼入城内，时，诸比丘尼，不知贼与不贼，应死不应死，人知不知，后乃知是贼应死人所知，或有言犯僧伽婆尸沙或疑，佛言：“不知者不犯。自今已去当如是说戒：[若比丘尼，先知是贼女罪应死人所知，不问王大臣，不问种姓，便度出家受具足戒，是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。]”

比丘尼义如上。贼者，若盗五钱若过五钱。应死者处在死中也。多人知者王所知大臣所知庶民共知。王者，不依人食。大臣者，受王重位佐理国事。种姓者，舍夷拘离弥宁跋耆满罗苏摩。彼比丘尼，知贼女罪应死多人所知，不问王大臣种姓，便度为道，作三羯磨竟，和上尼僧伽婆尸沙，若作白二羯磨竟三偷罗遮，白一羯磨竟二偷罗遮，白竟一偷兰遮，若白未竟突吉罗，若未白前，若与剃发，若与出家与受戒集众僧，一切突吉罗，众满亦突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若不知，或白王大臣种姓，若罪应死王听出家，若有罪听出家，若于系缚中放令出家，若救使得脱不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(五竟)

界外辄解三举戒第六：
尔时世尊在舍卫国只树给孤独园，时，尉次比丘尼为僧所举，如法如律如佛所教，不顺从有罪不忏悔，僧未与作共住，时，偷罗难陀比丘尼不白尼僧，僧不约敕，辄自出界外，与尉次作解罪羯磨。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责偷罗难陀比丘尼：“云何尼僧如法如律如佛所教举尉次比丘尼，而不顺从有罪不忏悔，僧未与作共住，尼僧不约敕，汝辄自出界外与解罪？”尔时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集诸比丘僧呵责偷罗难陀：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何偷罗难陀，尼僧如法如律如佛所教，举尉次比丘尼，而不顺从有罪不悔，僧未与作共住，尼僧不约敕，汝辄自出界外与作羯磨解罪？”尔时世尊告诸比丘：“偷罗难陀多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，知比丘尼为僧所举，如法如律如佛所教，不顺从未忏悔，僧未与作共住羯磨为爱故，不问僧僧不约敕，出界外作羯磨与解罪，是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。]”

比丘尼义如上。僧者如上说。举者僧所举白四羯磨也。法者如法如律如佛所教。不顺从者，佛所制治罪法不行不悔者，有罪不向人说。未与作共住者，为僧所举未与解罪，爱故不问僧，僧不约敕，出界外作羯磨与解罪，三羯磨竟僧伽婆尸沙，白二羯磨竟三偷罗遮，白一羯磨竟二偷罗遮，白竟一偷罗遮，白未竟突吉罗，未白前集众，众满一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，白众僧，若被僧约敕，若能下意悔本罪；若僧以恚故不与解罪，彼人与解无犯；若先僧与作羯磨已，此僧移或死，若远行若休道，为贼所将去为水所漂，彼与解罪不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(六竟)

四独戒第七：
尔时世尊在舍卫国只树给孤独园。时，有比丘尼独高褰衣渡水，从此岸至彼岸，然，彼比丘尼颜貌端政，时，有贼见已系意在彼，令渡水竟便捉触娆。诸居士见皆共嫌之：“此比丘尼不知惭愧行不净法，外自称言，我知正法，而独自行高褰衣渡水，如婬女无异，如是何有正法？”尔时差摩比丘尼多诸弟子，去彼僧伽蓝不远有亲里村，有少事缘舍众独入村，诸居士见，共相谓言：“此差摩比丘尼所以独行者，欲得男子故耳。”彼比丘尼即于彼村中独宿不还，诸居士复言：“所以独宿者，正须男子故耳。”时，有六群比丘尼及偷罗难陀与众多比丘尼于拘萨罗国旷野中行，时，六群比丘尼，及偷罗难陀比丘尼常在后独行下道。诸比丘尼见已语言：“诸妹，汝等何故在后行不与我等俱？”答言：“汝等但自行，何与汝事？”彼即问言：“汝等不闻佛结戒，当共伴相逐行耶？”六群比丘尼偷罗难陀答言：“汝等不知我耶？”答言：“不知。”彼言：“我等所以在后行者，欲得男子。”诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责彼比丘尼：“云何比丘尼，高褰衣渡水、独行诣村落，独宿、共伴行而独在后？”时，诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责彼比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘尼独高褰衣渡水、独行诣村、独宿、共伴行独在后？”时，世尊以无数方便呵责彼比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼独渡水独入村独宿独在后行，犯初法应舍僧伽婆尸沙。]”

比丘尼义如上。水者河水，独不能渡，彼比丘尼，当求一比丘尼共渡。比丘尼应渐褰衣入水待伴。前比丘尼疾疾入水令伴不及，僧伽婆尸沙；若入水时随水深浅褰衣待后伴，若疾疾入水不待后伴，偷兰遮；若至彼岸渐渐下衣待后伴，若发意速疾不渐渐下衣上岸不待后伴，偷兰遮。彼比丘尼，当求一比丘尼共行诣村。若比丘尼，独行诣村随所至村，僧伽婆尸沙，若无村独诣空旷无道处行一鼓声间僧伽婆尸沙，独行未至村偷兰遮，减一鼓声偷兰遮，独行村中一界突吉罗，求方便欲行而不去，若结伴欲去而不去，一切突吉罗。彼比丘尼共宿应在舒手相及处，彼比丘尼独宿随胁着地，僧伽婆尸沙，随转侧僧伽婆尸沙。若比丘尼共在村中宿，卧时使舒手相及，若舒手不相及，一一转侧一一僧伽婆尸沙。彼比丘尼共在道行，不得离见闻处行，若比丘尼在道行离见闻处僧伽婆尸沙，离见处不离闻处偷兰遮，离闻处不离见处偷兰遮。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，二比丘尼共渡水，入水时随水深浅渐渐褰衣，待后伴入水，去时不疾疾去待伴，上岸时渐渐下衣待后伴；或神足渡、乘船渡，或桥上渡、蹑梁渡，若伴比丘尼命终，若休道若远行，若贼将去，若命难或梵行难，或恶兽难，或为强力者将去，被缚将去，或为水所漂无犯。若二比丘尼入村，若于村中间一伴比丘尼死，或休道或远行或为贼将去，乃至水所漂如上无犯。若共二比丘尼宿舒手相及处，若一比丘尼出大小便，或受经诵经，若乐静独处经行，或为病尼煮羹粥作饭，若命终若休道，若远行若贼将去，乃至为水所漂，亦如上无犯。与二比丘尼共行不离见闻处不犯，若一比丘尼出大小便，或命终或休道或为贼所将去，乃至为水所漂如上不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(七竟)

四分律卷第二十二

四分律卷第二十三

(二分之二明尼戒法)

十七僧残法之余

受染心男子衣食戒第八：

尔时佛在舍卫国，时，世谷米勇贵乞食难得，时，有比丘尼入城乞食空鉢而还。时，提舍难陀比丘尼，到时着衣持鉢入城乞食，渐次到一贩卖人家默然而立。是堤舍比丘尼颜貌端政，贩卖人见已便系心在彼，即前问言：“阿姨何所求索？”报言：“我欲乞食。”彼言：“授鉢来。”即便与鉢，彼盛满鉢羹饭，授与堤舍比丘尼。堤舍比丘尼，后数数着衣持鉢，诣贩卖人家默然而立。彼复问言：“阿姨何所求索？”报言：“我欲乞食。”彼即复盛满鉢羹饭授与。诸比丘尼见已便问言：“如今谷米勇贵乞求难得，我等诸人入城乞食空鉢而还。汝日日乞满鉢而来，何由得尔？”报言：“诸妹，乞食可得耳。”堤舍比丘尼复于异日，到时着衣持鉢诣贩卖人家，彼人遥见比丘尼来，便自计念：“如我前后与此比丘尼食，计价可五百金钱，足直一女人。”即前捉比丘尼欲行婬。比丘尼即唤言：“莫尔！莫尔！”比近贩卖者即问言：“向者何故大唤？”答言：“此人捉我。”彼问言：“汝何故捉比丘尼耶？”贩卖人答言：“我前后与此比丘尼食，计其价可五百金钱，足直一女人。若此比丘尼，意不贪乐我者，何以受我食？”彼人问比丘尼言：“汝实尔否？”答言：“实尔。”彼问比丘尼言：“汝知彼与汝食意否？”答言：“知。”彼复言：“汝若知者何故大唤？”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责提舍难陀比丘尼：“云何比丘尼染污心受染污心人食？”诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责提舍难陀比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何以染污心受染污心人食？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此提舍难陀比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼有染污心，从染污心男子，受可食者及食并余物，是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。]”如是世尊与比丘尼结戒。

时，诸比丘尼亦不知有染污心无染污心，后方知有染污心，或有言犯僧伽婆尸沙，或有疑者：“不知者不犯。自今已去当如是说戒：[若比丘尼染污心，知染污心男子，从彼受可食者及食并余物，是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。]”

比丘尼义如上。染污心者欲染着心。染污心男子者亦欲心染着。可食者，根食茎食叶食华食果食油食胡麻食黑石蜜食细末食也。食者饭糗干饭鱼及肉。余物者，金银珍宝摩尼真珠玭琉璃珂贝璧玉珊瑚若钱生像金。若比丘尼染污心，知染污心男子，从受可食物及食并余物者，彼与此受僧伽婆尸沙，彼与此不受偷兰遮，方便欲与而不与，若共期若悔还，一切偷兰遮；天子阿脩罗子揵闼婆子夜叉子饿鬼子畜生能变形者，从受可食者及食并余物，彼与此受偷兰遮，不能变形者突吉罗；从染污心女人受可食者及食并余物突吉罗；染污心染污心想僧伽婆尸沙，染污心疑偷兰遮，不染污心染污心想偷兰遮，不染污心疑突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，先不知；若己无染污心，彼亦无染污心不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(八竟)

劝受染心男子衣食戒第九：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，世谷米勇贵乞求难得。时，诸比丘尼入城乞食空鉢而还，堤舍难陀比丘尼亦入城乞食空鉢而还。诸比丘尼见已问堤舍比丘尼言：“汝常乞食满鉢而归，今何以空鉢而归，乞求难得耶？”答言：“实尔。”问言：“何以故尔？”答言：“诸妹，我前常诣贩卖人乞故易得，而今不往从乞，是以难得。”时，六群比丘尼偷罗难陀及堤舍比丘尼母语堤舍比丘尼言：“正使彼有染污心，无染污心，能那汝何？汝自无染污心，若得食，但以时清净受取。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群偷罗难陀及堤舍比丘尼母言：“汝等云何语堤舍比丘尼言：正使彼染污心无染污心，能那汝何？汝自无染污心，若得食，但以时清净受。”时，诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘僧，呵责六群偷罗难陀及堤舍比丘尼母：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等，语堤舍比丘尼言：正使彼有染污心无染污心，能那汝何，汝自无染污心，若得食，但以时清净受？”时，世尊以无数方便呵责六群偷罗难陀及堤舍比丘尼母已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼教比丘尼作如是语：‘大姊，彼有染污心无染污心，能那汝何？汝自无染污心，于彼若得食，以时清净受取。’此比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。]”

比丘尼义如上。彼比丘尼语比丘尼言：“大姊，正使彼人有染污心无染污心，能那汝何？汝自无染污心，若得食但以时清净受取。”说而了了僧伽婆尸沙，说不了了者偷兰遮。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，或戏笑说，若疾疾说，独处说梦中说，欲说此错说彼不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(九竟)

破僧违谏戒第十：
尔时佛在罗阅城耆闍崛山中。

时，世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼欲坏和合僧，方便受破僧法，坚持不舍，是比丘尼应谏彼比丘尼言：‘大姊，汝莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受破僧法，坚持不舍。大姊，应与僧和合，与僧和合欢喜不诤，同一师学如水乳合，于佛法中有增益安乐住。’是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍，是比丘尼应三谏，舍此事故，乃至三谏舍者善，不舍者，是比丘尼，犯三法应舍僧伽婆尸沙。]”(十竟)

助破僧违谏戒第十一：
尔时佛在罗阅城耆闍崛山中。

时，世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼有余比丘尼群党，若一若二若三乃至无数，彼比丘尼语是比丘尼言：‘大姊，汝莫谏此比丘尼，此比丘尼，是法语比丘尼，律语比丘尼，此比丘尼所说，我等心喜乐，此比丘尼所说，我等忍可。’是比丘尼语彼比丘尼言：‘大姊，莫作是说言，此比丘尼，是法语比丘尼，律语比丘尼，此比丘尼所说，我等喜乐，此比丘尼所说，我等忍可。何以故？此比丘尼所说，非法语非律语。大姊，莫欲破坏和合僧，当乐欲和合僧，大姊，与僧和合欢喜不诤，同一师学如水乳合，于佛法中有增益安乐住。’是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍，是比丘尼应三谏，舍此事故，乃至三谏舍者善，不舍者是比丘尼，犯三法应舍僧伽婆尸沙。]”(十一竟)

污家摈谤违谏戒第十二：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼依城邑若村落住，污他家行恶行，行恶行亦见亦闻，污他家亦见亦闻，是比丘尼谏彼比丘尼言：“大姊，汝污他家行恶行，行恶行亦见亦闻，污他家亦见亦闻。大姊，汝污他家行恶行，今可离此村落去，不须住此。’彼比丘尼语此比丘尼作是言：‘大姊，诸比丘尼有爱有恚有怖有痴，有如是同罪比丘尼，有驱者有不驱者。’是诸比丘尼语彼比丘尼言：‘大姊，莫作是语，有爱有恚有怖有痴，亦莫言有如是同罪比丘尼有驱者有不驱者。何以故？而诸比丘尼不爱不恚不怖不痴，有如是同罪比丘尼有驱者有不驱者。大姊，污他家行恶行，行恶行亦见亦闻，污他家亦见亦闻。’是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍，是比丘尼应三谏，舍此事故，乃至三谏舍者善，不舍者，是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙。]”(十二竟)

恶性拒僧违谏戒第十三：
尔时佛在拘睒弥瞿师罗园中。时，世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼恶性不受人语，于戒法中诸比丘尼如法谏已，自身不受谏语言：‘大姊，汝莫向我说若好若恶，我亦不向汝说若好若恶，诸姊止，莫谏我。’是比丘尼当谏彼比丘尼言：‘大姊，汝莫自身不受谏语，大姊，自身当受谏语。大姊，如法谏诸比丘尼，诸比丘尼亦当如法谏大姊，如是佛弟子众得增益，展转相谏，展转相教，展转忏悔。’是比丘尼如是谏时，坚持不舍，是比丘尼应三谏，舍此事故，乃至三谏舍者善，不舍者，是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙。]”(十三竟)

习近住违谏戒第十四：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有二比丘尼，一名苏摩二名婆颇夷，常相亲近住共作恶行，恶声流布展转共相覆罪。余比丘尼语言：“大姊，汝等二人，莫相亲近共作恶行，恶声流布展转共相覆罪。汝等若不相亲近共作恶行，恶声流布展转共相覆罪者，于佛法中有增益安乐住。”而彼犹故不改悔。时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责苏摩婆颇夷比丘尼：“云何汝等相亲近共作恶行，恶声流布展转共相覆罪，余比丘尼语言：‘大姊，汝莫相亲近共作恶行，恶声流布展转共相覆罪。汝等，若不相亲近共作恶行，恶声流布共相覆罪，于佛法中有增益安乐住。’而彼犹故不改悔？”时，诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集诸比丘僧，呵责苏摩婆颇夷比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等，共相亲近共作恶行，恶声流布展转共相覆罪，余比丘尼语言：‘大姊，汝莫相亲近共作恶行，恶声流布莫展转共相覆罪。汝等，若不相亲近共作恶行，恶声流布展转共相覆罪，于佛法中有增益安乐住。’而犹不改悔耶？”时，世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“听僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏，舍此事故。白四羯磨应作如是呵谏，尼众中应差堪能作羯磨人，如上当作如是白：[大姊僧听，此苏摩婆颇夷比丘尼，相亲近住共作恶行，恶声流布展转共相覆罪。余比丘尼谏言：‘大姊，汝等莫相亲近共作恶行，恶声流布莫相覆罪。汝等若不相亲近共作恶行恶声流布者，于佛法中有增益安乐住。’而彼犹故不改悔，若僧时到僧忍听，僧与苏摩婆颇夷比丘尼作诃谏，舍此事故：‘汝等莫相亲近共作恶行，恶声流布莫共相覆罪。汝等若不相亲近不作恶行恶声流布，于佛法中有增益安乐住。’白如是。大姊僧听，此苏摩婆颇夷比丘尼，共相亲近共作恶行，恶声流布展转共相覆罪。余比丘尼语言：‘大姊，莫相亲近共作恶行，恶声流布展转共相覆罪。汝等若不相亲近共作恶行恶声流布，于佛法中得增益安乐住。’而彼犹故不改悔，今僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏，舍此事故：‘汝等莫相亲近共作恶行，恶声流布莫展转共相覆罪。汝等若不相亲近共作恶行，恶声流布，于佛法中有增益安乐住。’谁诸大姊忍僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏，舍此事者默然，谁不忍者说，是初羯磨，第二第三如是说。僧已忍，与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏，舍此事竟，僧忍默然故，是事如是持。]”

僧作如是呵谏白四羯磨已，白诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“若有如此比丘尼，比丘尼僧亦当与作如是呵责白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼相亲近住共作恶行，恶声流布展转共相覆罪，是比丘尼当谏彼比丘尼言：‘大姊，汝等莫相亲近共作恶行，恶声流布共相覆罪。汝等若不相亲近，于佛法中得增益安乐住。’是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不舍，是比丘尼应三谏，舍此事故，乃至三谏舍者善，不舍者，是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙。]”

比丘尼义如上。亲近者，数数共戏笑，数数共相调，数数共语。恶行者，自种华树教人种，自溉灌教人溉灌，自采华教人采华，自作华鬘教人作，自以线贯教人贯，自持去教人持去，自持鬘去教人持去，自以线贯持去教人线贯持去，设彼村中若人若童子，共同一牀坐起，同一器饮食，言语戏笑，自歌舞唱伎，或他作己唱和，或俳说，或弹鼓簧吹贝作孔雀鸣，或作众鸟鸣，或走或佯跛行，或啸或自作弄身，或受雇戏笑。恶声者，恶言流遍四方无不闻者。罪者，除八波罗夷法，覆余罪者是。若比丘尼，共相亲近共作恶行，恶声流布共相覆罪。余比丘尼当谏此比丘尼言：“大姊，汝等莫共相亲近共作恶行恶声流布共相覆罪。汝等若不相亲近共作恶行恶声流布，于佛法中得增益安乐住。汝等宜舍此事，勿为僧所呵谏更犯重罪。”若随语者善，不随语者当作白，白已当语言：“妹，我已白竟，余有羯磨在，宜舍此事，莫为僧所呵谏更犯重罪。”若随语者善，不随语者当作初羯磨，作初羯磨已当复语言：“妹，已作白初羯磨竟，余有二羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵谏更犯重罪。”若随语者善，不随语者当作二羯磨，作二羯磨已当语言：“妹，已白二羯磨竟，余有一羯磨在，可舍此事，莫为僧所呵谏更犯重罪。”若随语者善，不随语者说三羯磨竟僧伽婆尸沙，白已二羯磨竟舍者三偷罗遮，白已一羯磨竟舍者二偷罗遮，白已舍者一偷罗遮，白未竟舍者突吉罗，未白前共相亲近共作恶行恶声流布者一切突吉罗。比丘随所犯，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，初语时舍，非法别众呵谏，非法和合众，法别众，似法别众，似法和合众，非法非律非佛所教呵谏，若一切不作呵谏不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十四竟)

谤僧劝习近住违谏戒第十五：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，苏摩婆颇夷比丘尼为僧呵谏已，六群比丘尼偷罗难陀比丘尼教作如是言：“汝等当共住，何以故？我亦见余比丘尼共住共相亲近共作恶行恶声流布共相覆罪，众僧以恚故教汝等别住。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼：“僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏已，云何汝等教作如是言：汝等莫别住，何以故，我亦见诸比丘尼共相亲近作恶行恶声流布共相覆罪，僧以恚故，教汝等别住？”时，诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群及偷罗难陀比丘尼：“僧为苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏，汝等云何教作如是言：汝等莫别住当共住，何以故，我亦见诸比丘尼共住作恶行恶声流布共相覆罪，僧以恚故教汝等别住？”时，世尊以无数方便呵责六群及偷罗难陀比丘尼已告诸比丘：“听比丘尼僧与六群及偷罗难陀比丘尼作呵责白四羯磨，当作如是呵，尼众中应差堪能作羯磨者，如上当作如是白：[大姊僧听，此六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼，僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏，而教作如是言：‘汝等莫别住当共住，何以故？我亦见诸比丘尼共相亲近共作恶行，恶声流布共相覆罪，僧以恚故教汝等别住。’若僧时到僧忍听，僧与六群及偷罗难陀比丘尼作呵责，舍此事故：‘汝莫作如是语言，莫别住当共住，亦莫言我亦见诸比丘尼共相亲近共作恶行，恶声流布共相覆罪，僧以恚故教汝别住。今正有此二比丘尼，共相亲近共作恶行，恶声流布共相覆罪，更无有余。若此比丘尼，不相亲近共作恶行恶声流布者，于佛法中有增益安乐住，白如是。大姊僧听，此六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼，僧与苏摩婆颇夷比丘尼作呵谏，而教作如是言：汝等莫别住当共住，我亦见诸比丘尼，共相亲近作恶行恶声流布共相覆罪，僧以恚故教汝等别住。僧今与六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作呵责，舍此事故，汝等莫别住当共住，莫言我亦见诸比丘尼共相亲近共作恶行恶声流布共相覆罪，僧以恚故教汝等别住。今正有此二比丘尼，共相亲近作恶行恶声流布共相覆罪，更无有余。若此比丘尼，不相亲近者，于佛法有增益安乐住。谁诸大姊忍，僧为六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作诃谏，舍此事者默然，若不忍者说，是初羯磨，第二第三亦如是说。僧已呵谏六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼令舍此事竟，僧忍默然故是事如是持。]”

僧为六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼作诃谏白四羯磨竟，诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“若复有如此比丘尼，僧亦当与作诃谏，舍此事白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，比丘尼僧为作诃谏时，余比丘尼教作如是言：‘汝等莫别住当共住，我亦见余比丘尼不别住共住作恶行恶声流布共相覆罪，僧以恚故教汝别住。’是比丘尼应谏彼比丘尼言：‘大姊，汝莫教余比丘尼言，汝等莫别住，我亦见余比丘尼共住共作恶行，恶声流布共相覆罪，僧以恚故教汝别住。今正有此二比丘尼，共住共作恶行恶声流布共相覆罪，更无有余。若此比丘尼别住，于佛法中有增益安乐住。’是比丘尼，谏彼比丘尼时，坚持不舍，是比丘尼应三谏，令舍此事故，乃至三谏舍者善，不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙。]”

比丘尼义如上，僧者如上。若比丘尼僧为作诃谏时，余比丘尼教作如是言：“汝等莫别住当共住，我亦见余比丘尼共相亲近住共作恶行恶声流布共相覆罪，僧以恚故教汝等别住。”是比丘尼谏彼比丘尼言：“大姊，汝莫教余比丘尼言，汝等莫别住当共住，我亦见余比丘尼共相亲近共作恶行，恶声流布共相覆罪，僧以恚故教汝别住。今正有此二比丘尼，更无有余，汝等共相亲近共作恶行，恶声流布共相覆罪。若此比丘尼别住者，于佛法有僧益安乐住。汝今可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。”若随语者善，不随语者当作白，作白已当语言：“大妹，我已作白竟，余有羯磨在，汝可舍此事。”若随语者善，不随语者当作初羯磨，作初羯磨竟当语言：“已白初羯磨竟，余有二羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所呵谏更犯重罪。”若随语者善，不随语者当作二羯磨，作二羯磨已当语言：“妹，已白二羯磨竟，余有一羯磨在，汝可舍此事，莫为僧所呵谏更犯重罪。”若随语者善，不随语者作三羯磨竟僧伽婆尸沙，白二羯磨竟，舍者三偷兰遮，白一羯磨竟，舍者二偷兰遮，白已舍者一偷兰遮，白未竟舍者突吉罗，未白前教言：“汝莫别住我亦见余比丘尼共住共作恶行恶声流布共相覆罪，僧以恚故教汝别住。”一切突吉罗。若有如是比丘尼，僧与作呵谏时，若有比丘教言：“莫舍。”若呵责偷兰遮，若不呵责突吉罗。若比丘尼教莫舍，若呵责偷兰遮，若未呵突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，初语时舍，非法别众呵责，非法和合众，法别众，似法别众，似法和合众，非法非律非佛所教呵责，若一切不呵责不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十五竟)

嗔心舍三宝违僧三谏戒第十六：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘尼趣以一小事瞋恚不喜，便作是语：“我舍佛舍法舍僧。不独有沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“云何汝等，趣以一小事瞋恚不喜，作如是语，我舍佛舍法舍僧，不独有沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行，我等亦可于彼修梵行？”时，诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊以此因缘集诸比丘僧，呵责六群比丘尼言：“云何汝等趣以一小事瞋恚不喜，作是语，我舍佛舍法舍僧，不独有沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行，我等亦可于彼修梵行？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“听僧与六群比丘尼作呵责，舍此事故。白四羯磨，当作如是呵责，众中应差堪能羯磨者，如上当作如是白：[大姊僧听，此六群比丘尼趣以一小事瞋恚不喜，便作是语：‘我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子，亦更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。’若僧时到僧忍听，僧今呵责六群比丘尼舍此事：‘大妹，莫趣以一小事瞋恚不喜便作是语，我舍佛舍法舍僧，不独有此沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行，我等亦可于彼修梵行。’白如是。大姊僧听，此六群比丘尼趣以一小事瞋恚不喜，便作是语：‘我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。’今僧与六群比丘尼作呵责，舍此事故：‘大姊，莫趣以一小事瞋恚不喜，便作是语，我舍佛舍法舍僧，不独有此沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。’谁诸大姊忍，僧为六群比丘尼作呵责，舍此事者默然，若不忍者便说，是初羯磨，第二第三亦如是说。僧已忍，与六群比丘尼作呵责舍此事竟。僧忍默然故，是事如是持。]

僧作如是呵责六群比丘尼舍此事，白四羯磨已，白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊告诸比丘：“若有如是比丘尼，僧当与呵责白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼趣以一小事瞋恚不喜便作是语：‘我舍佛舍法舍僧，不独有此沙门释子，亦更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。’是比丘尼当谏彼比丘尼言：‘大姊，汝莫趣以一小事瞋恚不喜便作是语，我舍佛舍法舍僧，不独有此沙门释子，亦更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。’若是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍，彼比丘尼应三谏，舍此事故，乃至三谏舍者善，不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙。]”

比丘尼义如上。若比丘尼趣以一小事瞋恚不喜，便作是语：“我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子，亦更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。”是比丘尼谏彼比丘尼作是语：“大姊，汝莫趣以一小事瞋恚不喜便作是语：‘我舍佛舍法舍僧，不独有此沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行。’汝可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。”若随语者善，不随语者当作白，白已当语言：“我已白竟，余有羯磨在。可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。”若随语者善，不随语者当作初羯磨，作初羯磨已当语言：“已作白初羯磨竟，余有二羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。”若随语者善，不随语者当作第二羯磨，作第二羯磨已当复语言：“我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。”若随语者善，不随语者作三羯磨竟僧伽婆尸沙，白二羯磨竟舍者三偷罗遮，白一羯磨竟舍者二偷罗遮，白竟舍者一偷罗遮，白未竟舍者突吉罗，未白前趣以一小事瞋恚不喜，便作是语：“我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子，更有余沙门婆罗门修梵行者，我等亦可于彼修梵行，一切突吉罗。若僧为如是比丘尼作呵责时，若比丘教言莫舍，若僧作呵责偷罗遮，若不呵责突吉罗；若比丘尼教言莫舍，若僧作呵责偷罗遮，若不呵责突吉罗；除比丘比丘尼，教余人莫舍，呵责不呵责，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，初语时舍，非法别众呵责，非法和合众，法别众，似法别众，似法和合众呵责，非法非律非佛所教，若一切不作呵责不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十六竟)

发起四诤谤僧违谏戒十七：
尔时佛在拘睒弥瞿师罗园中。时，有比丘尼名黑，喜鬪诤不善忆持诤事，后遂瞋恚作是言：“僧有爱有恚有怖有痴。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责黑比丘尼言：“云何喜鬪诤不善忆持诤事，后瞋恚作是语，僧有爱有恚有怖有痴？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以是因缘集比丘僧，呵责黑比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。汝云何喜鬪诤不善忆持诤事，后瞋恚作是语，僧有爱有恚有怖有痴？”时，世尊以无数方便呵责已告诸比丘：“自今已去听僧与黑比丘尼作呵责，舍此事故。白四羯磨当如是作，尼众中应差堪能羯磨者，如上当作如是白：[大姊僧听，此黑比丘尼，喜鬪诤不善忆持诤事，后瞋恚作是语，僧有爱有恚有怖有痴，若僧时到僧忍听，僧今与黑比丘尼作呵责，舍此事故：‘大姊，汝莫喜鬪诤不善忆持诤事，后瞋恚作如是语，僧有爱有恚有怖有痴，而僧不爱不恚不怖不痴，妹汝自有爱有恚有怖有痴。’白如是。大姊僧听，此黑比丘尼喜鬪诤不善忆持诤事，后瞋恚作是语，僧有爱有恚有怖有痴，今僧与黑比丘尼作呵责舍此事：‘妹汝莫喜鬪诤不善忆持诤事后瞋恚作是语，僧有爱有恚有怖有痴，而僧不爱不恚不怖不痴，汝自有爱有恚有怖有痴。’谁诸大姊忍，僧与黑比丘尼作呵责舍此事者默然，谁不忍者便说，是初羯磨，第二第三亦如是说。僧已与黑比丘尼作呵责舍此事竟，僧忍默然故，是事如是持。]”

僧与黑比丘尼作呵责白四羯磨已，白诸比丘，诸比丘以此因缘白佛，佛言：“若有如此比丘尼，比丘僧亦当与作呵责白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，喜鬪诤不善忆持诤事，后瞋恚作是语，僧有爱有恚有怖有痴，是比丘尼应谏彼比丘尼言：‘妹，汝莫喜鬪诤不善忆持诤事后瞋恚作是语，僧有爱有恚有怖有痴，而僧不爱不恚不怖不痴，汝自有爱有恚有怖有痴。’是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍，彼比丘尼应三谏，舍此事故，乃至三谏舍者善，不舍者是比丘尼犯三法应舍僧伽婆尸沙。]”

比丘尼义如上。鬪诤有四种，言诤觅诤犯诤事诤。僧者一羯磨一说戒。若比丘尼，喜鬪诤不善忆持诤事，后瞋恚作是语：“僧有爱有恚有怖有痴。”是比丘尼当谏彼比丘尼言：“大姊，汝莫喜鬪诤不善忆持诤事后瞋恚作是语，僧有爱有恚有怖有痴，而僧不爱不恚不怖不痴，汝自有爱有恚有怖有痴。汝今可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。”若随语者善，不随语者当作白，作白已语言：“我已白竟，余有羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。”若随语者善，不随语者当作初羯磨，作初羯磨已当复语言：“我已作初羯磨竟，余二羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。”若随语者善，不随语者当作二羯磨，作二羯磨已当复语言：“我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所呵责更犯重罪。”若随语者善，不随语者作三羯磨竟僧伽婆尸沙，白二羯磨竟舍者三偷罗遮，白初羯磨竟舍者二偷罗遮，白竟舍者一偷罗遮，白未竟舍者突吉罗，未白前喜鬪诤不善忆持诤事，后瞋恚言：“僧有爱有恚有怖有痴。”一切突吉罗。若比丘尼喜鬪诤，僧与呵责时，比丘教言莫舍，若僧作呵责偷罗遮，若不呵责突吉罗；若比丘尼教言莫舍，若作呵责偷罗遮，若不作呵责突吉罗；除比丘比丘尼，教余人莫舍，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，初语时舍，非法别众呵责，非法和合众，法别众，似法别众，似法和合众，非法非律非佛所教，若一切不作呵责不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十七竟)

-------------------------------------------------------------------------------------------------

三十舍堕法

长衣过限戒第一：

尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如此说：[若比丘尼，衣已竟迦絺那衣已舍，畜长衣经十日不净施得持，若过尼萨耆波逸提。]“(一竟)

离五衣宿戒第二：
[若比丘尼，衣已竟迦絺那衣已舍，五衣中若离一一衣异处宿经一夜，除僧羯磨尼萨耆波逸提。](二竟)

一月衣戒第三：
[若比丘尼，衣已竟迦絺那衣已舍，若得非时衣，欲须便受，受已疾疾成衣，若足者善，若不足者得畜一月，为满足故，若过畜者尼萨耆波逸提。](三竟)

从非亲里居士乞衣戒第四：
[若比丘尼，从非亲里居士居士妇乞衣，除余时尼萨耆波逸提，是中时者，若夺衣失衣烧衣漂衣，是名时。](四竟)

过知足受衣戒第五：
[若比丘尼，夺衣失衣烧衣漂衣，是非亲里居士若居士妇，自恣请多与衣，是比丘尼当知足受衣，若过尼萨耆波逸提。](五竟)

劝增衣价戒第六：
[若居士居士妇，为比丘尼办衣价，买如是衣与某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣请，到居士家作如是说：‘善哉居士，为我办如是如是衣价与我，为好故。’若得衣者尼萨耆波逸提。](六竟)

劝二家增衣价戒第七：
[若二居士居士妇，与比丘尼办衣价：‘我曹办如是衣价，与某甲比丘尼。’是比丘尼先不受自恣请，到二居士家作如是言：‘善哉居士，办如是如是衣价与我，共作一衣为好故。’若得衣尼萨耆波逸提。](七竟)

过限匆切索衣价戒第八：
[若比丘尼，若王若大臣若婆罗门若居士居士妇，遣使为比丘尼送衣价：‘持如是衣价与某甲比丘尼。’彼使至比丘尼所，语言：‘阿姨，为汝送衣价，受取。’是比丘尼语彼使如是言：‘我不应受此衣价。我若须衣合时清净当受。’彼使语比丘尼言：‘阿姨，有执事人不？’须衣比丘尼言：‘有。若僧伽蓝民若优婆塞，此是比丘尼执事人，常为比丘尼执事。’彼使至执事人所，与衣价已还到比丘尼所，如是言：‘阿姨，所示某甲执事人，我已与衣价。大姊，知时往彼当得衣。’比丘尼若须衣者，当往彼执事人所二反三反语言：‘我须衣。’若二反三反为作忆念得衣者善，若不得衣四反五反六反在前默然住，令彼忆念；若四反五反六反在前默然住得衣者善，若不得衣，过是求得衣者尼萨耆波逸提。若不得衣，随使所来处，若自往若遣使往语言：‘汝先遣使持衣价，与某甲比丘尼，是比丘尼竟不得，汝还取莫使失。’此是时。](八竟)

蓄钱宝戒第九：
[若比丘尼，自取金银若钱，若教人取，若口可受，尼萨耆波逸提。](九竟)

贸宝戒第十：
[若比丘尼，种种买卖宝物者，尼萨耆波逸提。](十竟)

贩卖戒第十一：
[若比丘尼，种种贩卖者，尼萨耆波逸提。](十一竟)

乞钵戒第十二：
[若比丘尼，畜鉢减五缀不漏更求新鉢为好故，尼萨耆波逸提。是比丘尼，当持此鉢于尼众中舍，从次第贸至下坐，以下坐鉢与此比丘尼言：‘妹持此鉢乃至破。’此是时。](十二竟)

乞缕使非亲织戒第十三：
[若比丘尼，自求缕使非亲里织师织作衣者，尼萨耆波逸提。](十三竟)

劝织师增衣缕戒第十四：
[若比丘尼，居士居士妇，使织师为比丘尼织作衣。彼比丘尼先不受自恣请，便往到彼所，语织师言：‘此衣为我织极好，织令广长坚致齐整好。我当少多与汝价。’若比丘尼与价乃至一食得衣者，尼萨耆波逸提。](十四竟)

与他衣强夺戒第十五：

[若比丘尼与比丘尼衣已，后瞋恚，若自夺若教人夺取：‘还我衣来不与汝。’是比丘尼应还衣，彼取衣者尼萨耆波逸提。](十五竟)

蓄七日药过限戒第十六：
[若诸病比丘尼畜药，酥油生酥蜜石蜜得食残宿，乃至七日得服，若过七日服，尼萨耆波逸提。](十六竟)

过前受急施衣过后蓄戒第十七：
[若比丘尼，十日未满夏三月，若有急施衣比丘尼知是急施衣应受，受已乃至衣时应畜，若过畜尼萨耆波逸提。](十七竟)

回僧物入己戒第十八：
[若比丘尼，知物向僧，自求入己，尼萨耆波逸提。](十八竟)

四分律卷第二十三

四分律卷第二十四

(二分之三明尼戒法)

三十舍堕法之二

乞酥油戒第十九：

佛在舍卫国只树给孤独园。时，偷罗难陀比丘尼有檀越，晨朝着衣持鉢诣其家语言：“我须酥。”彼言：“可尔。”即买与之。既买酥与，而言：“我不须酥，须油。”彼言：“可得。”彼即往卖酥家语言：“我不须酥，须油。”其人报言：“当作买酥法取汝酥，当作卖油法与汝油。”彼檀越即讥嫌言：“比丘尼无有厌足不知惭愧，外自称言，我知正法，求酥索油，求油索酥。如是何有正法？若须酥直应索酥，须油便应索油，若须余物便应索余物。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀，乐学戒知惭愧者，呵责偷罗难陀比丘尼言：“云何索酥求油，索油求酥？”时，诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼言：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。汝云何求酥索油求油索酥？”时，世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已告诸比丘：“此偷罗难陀比丘尼，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼欲索是，更索彼者尼萨耆波逸提]”

比丘尼义如上。欲索是更索彼者，求酥已更求油，索油已更索酥，若求余物亦如是。若比丘尼欲索是，更索彼者尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与尼僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。若欲舍时，应往僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌作如是言：[大姊僧听，我某甲比丘尼索是更索彼犯舍堕，今舍与僧。]舍已应忏悔。前受忏人白已然后受忏，作如是白：[大姊僧听，此某甲比丘尼索是更索彼犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受某甲比丘尼忏，白如是。]应如是白已受彼忏，语彼言：“自责汝心。”答言：“尔。”比丘尼僧即应还彼比丘尼舍物。白二羯磨应如是与：僧中应差堪能羯磨者，如上当如是白：[大姊僧听，此某甲比丘尼索是更索彼犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，持此舍物还某甲比丘尼，白如是。大姊僧听，此某甲比丘尼索是更索彼犯舍堕，今舍与僧，僧持此舍物还某甲比丘尼，谁诸大姊忍，僧还某甲比丘尼舍物者默然，谁不忍者说。僧已忍，还某甲比丘尼舍物竟，僧忍默然故，是事如是持。]舍物竟不还者突吉罗，若还时有人教言莫还者突吉罗，若不还转作净施，若遣与人，若故坏，若烧，若作非物，若数数用，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若须酥索酥，若须油索油，若须余物便索余物，若从亲里索，从出家人索，若为彼，彼为己索，若不求而得不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(十九竟)

互用说戒堂物戒第二十：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，有众多比丘尼于露地说戒，有居士见问言：“阿姨，何故露地说戒，无有说戒堂耶？”答言：“无。”“若与堂直能作堂否？”答言：“能。”即与作说戒堂物。时，诸比丘尼便作是念：“我曹说戒时趣得坐处，便坐说戒，比丘尼衣服难得应具五衣。我今宁可持此物贸衣共分。”即便贸衣共分。后于异时，诸比丘尼故在露地说戒，彼居士见即问言：“何以故在露地说戒，无有堂耶？”答言：“无。”居士言：“我前所与说戒堂物作何等？”答言：“无所作。”复问：“所由不作？”比丘尼语言：“我等作是念：我趣得坐处便可说戒，比丘尼衣服难得，应具五衣。我等宁可持此物贸衣，即以此物贸衣共分。”时，彼居士讥嫌言：“此比丘尼等不知惭愧受取无厌，外自称言，我知正法，如是有何正法，以我堂物贸衣共分，谓我不知衣服难得当具五衣耶？如佛所说，能造第一福者，作好房施四方僧。”是时，诸比丘尼闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责彼比丘尼：“云何汝等，居士施作说戒堂物而贸衣共分？”诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘尼，以居士作堂物贸衣共分？”时，世尊以无数方便呵责彼比丘尼已，告诸比丘：“彼比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，知檀越所为僧施异，回作余用者，尼萨耆波逸提]”

比丘尼义如上。所为僧施异者，与作说戒堂用作衣，与作衣用作说戒堂，与此处乃彼处用。僧物、为僧、属僧。僧物者已许僧。为僧者为僧作而未许僧。属僧者已许与僧已舍与僧。若比丘尼，知檀越所为僧施异，回作余用者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧，若众多人若一人，不得别众舍，若舍不成舍突吉罗。舍与僧时，应往僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌作是语：[大姊僧听，我某甲比丘尼所为僧施异而回作余用犯舍堕，今舍与僧。]舍已当忏悔，前受忏人当作白已然后受忏，如是白：[大姊僧听，此某甲比丘尼所为僧施异而回作余用犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，我受某甲比丘尼忏，白如是。]作此白已然后受忏，当语彼人言：“自责汝心。”答言：“尔。”僧即应还此比丘尼衣，作白二羯磨，应如是与：僧中应差堪能作羯磨者，如上当作如是白：[大姊僧听，此某甲比丘尼所为僧施异回作余用犯舍堕，今舍与僧，若僧时到僧忍听，还某甲比丘尼衣，白如是。大姊僧听，此某甲比丘尼所为僧施异回作余用犯舍堕今舍与僧，谁诸大姊忍，僧还此某甲比丘尼衣者默然，谁不忍者说。僧已忍，还某甲比丘尼衣竟，僧忍默然故，是事如是持。]于僧中舍衣竟不还者突吉罗，还时若有人教言莫还者突吉罗，若受作五衣，若转作净施，若作余用，若遣与人，若故坏，若烧，若作非衣，若数数着，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙尔沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若问主用，随所分处用，若与物时语言随意用不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十竟)

回现前僧食直用作五衣戒第二十一：
尔时佛在舍卫国只树给孤独园。时，安隐比丘尼欲来诣舍卫国，先旧住比丘尼，闻安隐比丘尼当来，为往诣家家乞求大得财物饮食。至期日而彼比丘尼竟不到，旧住比丘尼等自相谓言：“我等与安隐比丘尼共期至舍卫国，而彼不到。比丘尼衣服难得，应办五衣。我等宁可取此物贸衣共分。”即作五衣分之。后于异时，安隐比丘尼来至舍卫国，夜过已，到时着衣持鉢入舍卫城乞食，时，诸居士见即问：“阿姨何所求索？”答言：“乞食。”又问：“众僧无食耶？”答言：“无。”后日居士至旧比丘尼所问言：“我等先各各出物，为供给安隐比丘尼，为作食否？”答言：“不作。”问言：“何故不作？”答言：“我先与安隐比丘尼共期来至舍卫国，而彼不至，我等作是念：‘与安隐共期至舍卫国，而彼不到。比丘尼衣服难得，应办五衣，我等宁可以此物贸衣共分。’即便贸衣共分。”时居士皆共讥嫌言：“此诸比丘尼，无有惭愧受取无厌，外自称言，我知正法，云何先为安隐比丘尼各各出物作饮食，而后贸衣共分，如是何有正法？我等亦知比丘尼衣服难得应具五衣，而我等所以施者，正为安隐远至供给饮食耳。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责彼比丘尼：“汝等云何居士施物为供给安隐比丘尼作食，乃贸衣而共分耶？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘尼，居士施物供给安隐比丘尼作食，而乃贸衣共分？”时，世尊以无数方便呵责彼比丘尼已告诸比丘：“彼比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，所为施物异自求为僧回作余用者尼萨耆波逸提]”

比丘尼义如上。所为施异者，若为食施用作依，为衣施用作食，若为余处乃更为余处用。自求者处处求。僧物者如上说。若比丘尼，所为施物异自求为僧回作余用者尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上法，舍已忏悔如上，僧即应还彼舍衣，白二羯磨还如上，若不还受作五衣，乃至作非衣，数数着，一切突吉罗如上。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，语居士随意用，若居士与物已语言随意用不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十一竟)

互用别房戒第二十二：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时,安隐比丘尼有居士为檀越，到时着衣持鉢至其家敷座而坐。时,居士问讯：“住止安乐否?”答言：“不安乐。”问言：“何故尔？”答言：“所止处愦闹，是故不安乐。”即问：“无别房耶？”答言：“无。”“若与舍直能作舍否？”答言：“能。”彼即以舍直与之。时，彼比丘尼作是念：“我设作舍者多诸事务，比丘尼衣服难得应办五衣。我今宁可以此舍直贸衣耶？”即便贸衣。后于异时，安隐比丘尼着衣持鉢至居士家就座而坐，居士问言：“阿姨，住止安乐否？”答言：“不安乐。”问言：“何以不安乐？”答言：“所止处愦闹故不安乐。”即问言：“无别房耶？”答言：“无。”复问：“前所与舍直竟不作舍耶？”答言：“不作。”复问：“何以故不作？”答言：“我自作是念：‘若以此物作舍者多诸事务，比丘尼衣服难得应办五衣。’即以此物贸衣。”时，居士讥嫌言：“此比丘尼受无厌足，外自称言，我知正法，如是何有正法？我与舍直作舍，而乃用贸衣。我岂不知比丘尼衣服难得应具五衣耶？但我等闻世尊所说，最第一福者，作房施四方僧也。”时，诸比丘尼闻，中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责安隐言：“汝云何檀越与物作房舍，乃用作衣？”诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责安隐比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何檀越与物作屋，乃用作衣？”时，世尊以无数方便呵责已告诸比丘：“安隐比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，檀越所施物异回作余用者，尼萨耆波逸提]”

比丘尼义如上。所为施物异者，作别房用作衣，施作衣用作别房，若为余处施乃余处用。若比丘尼，所为施物异作别房回作余用者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆，应舍与僧如上法，舍竟忏悔如上，僧即应还彼舍衣，白二羯磨还如上，若不还受作五衣，乃至作非衣用，若数数着，一切突吉罗。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，问檀越用，随檀越处分用，若与时语言随意用，若亲厚人语言：“随意用，我当语主。”不犯，不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十二竟)

互为现前僧堂戒第二十三：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，众多比丘尼为作房舍故人间乞求，处处乞索多得财物。诸比丘尼即自念言：“若我以此物作屋者多诸事故，比丘尼衣服难得应办五衣。我等今宁可以此物用贸衣共分。”念已贸衣共分。后于异时，诸居士问言：“前与物作舍者，竟作舍否？”答言：“不作。”问言：“何以故不作？”答言：“我等自念：‘设作屋者多诸事故，比丘尼衣服难得应具五衣。我等宁可以此物贸衣共分。’念已即贸衣共分。”时，诸居士闻已皆共讥嫌言：“此诸比丘尼受取无厌，外自称言，我知正法，如是何有正法？以我等舍直贸衣共分。我等岂不知比丘尼衣服难得应具五衣耶？但我等闻世尊所说，最第一福者，作房施四方僧。”是诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责彼比丘尼：“汝等云何以他舍直贸衣共分？”诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼：“汝所为非，非威仪，非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何比丘尼，檀越与舍直贸衣共分？”以无数方便呵责诸比丘尼已，告诸比丘：“彼诸比丘尼痴人，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，檀越所为施物异自求为僧回作余用，尼萨耆波逸提]”

比丘尼义如上。所为施物异者，施与作僧房用作衣，施作衣用作僧房，若为余处施乃余处用。自求者，自处处乞求。为僧者，僧物如上说。若比丘尼，所为施物异自求为僧回作余用者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上法，舍已忏悔如上，僧即应还彼舍衣，作白二羯磨还如上，若不还受作五衣，乃至作非衣，数数着，一切突吉罗如上。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，若问物主随物主处分用，若与物时语言随意用，若是亲厚者语言：“随意用，我当语主。”不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十三竟)

蓄长钵过限戒第二十四：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘尼受持好色鉢，故者留置，彼畜多鉢而不洗治，狼藉在地。诸居士诣寺观看，见已讥嫌言：“此比丘尼受取无厌外自称言，我知正法，如是何有正法？多畜好色鉢，故鉢狼藉在地，与瓦肆无异。”诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责六群比丘尼：“汝云何多畜好色鉢，故鉢不洗治狼藉在地？”诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼，受持好色鉢，故者不洗治狼藉在地？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼畜长鉢尼萨耆波逸提。]”

比丘尼义如上。彼比丘尼，即日得鉢即日应受持，一鉢余者，当净施若遣与人。若比丘尼畜长鉢，尼萨耆波逸提。此尼萨耆，应舍与僧如上法，舍竟忏悔如上，僧即应还彼舍鉢，作白二羯磨还如上，若不还乃至非鉢用，一切突吉罗如上。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，即日得鉢即日受一鉢，余鉢净施或遣与人；若夺想若失想若破想若漂想，不净施不遣与人不犯；若夺鉢若失鉢若破鉢若漂鉢，若自取用若他与用不犯；若所寄鉢者命终若远行若休道，若为贼所将去，若遇恶兽难，为水所漂，不作净施，不遣与人不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十四竟)

过蓄十六枚器戒第二十五：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘尼多畜好色器，不好者留置，彼畜如是多器，不洗治料理狼藉在地。时，有众多居士诣诸寺观看，见已讥嫌言：“此六群比丘尼，受取无厌不知惭愧，外自称言，我知正法，如是何有正法？多畜器狼藉在地，如瓦肆无异。”诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，呵责六群比丘尼：“云何汝等多畜器狼藉在地？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝等所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼多畜器狼藉在地？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘：“此六群比丘尼，多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼多畜好色器者，尼萨耆波逸提]”

比丘尼义如上。彼比丘尼，即日得器应即日受，可须用者十六枚，余者，当净施若遣与人。十六者，大釜、釜盖、大盆及杓，小釜、釜盖、小盆、分杓；水瓶、瓶盖、盆及杓，洗瓶、瓶盖、盆及杓。若比丘尼畜多器者尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍舍与僧如上，舍竟忏悔如上法，僧即应还彼舍器，白二羯磨还如上，若僧不还，乃至数数用，一切突吉罗如上。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，即日得器当受十六枚，余者，当净施若遣与人；若作夺想若失想若破想若漂想，不作净不遣与人不犯；若夺器若失器若破器若漂器，若取自用，若他与器用，若彼所寄器比丘尼命终，若休道若远行，若贼将去，若恶兽难，若水漂，不作净不遣与人不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十五竟)

许病衣不与戒第二十六：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，诸比丘尼月期水出污身衣坐具。诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“听着遮月期衣，若脱听安带。月水犹从两边出污衣，更听作病衣重着，外着涅槃僧。若至白衣舍应语言：‘我有病。’若白衣语：‘但坐无苦。’彼比丘尼：‘当褰涅槃僧以此病衣遮身坐。”时，有旃檀输那比丘尼常自谓无有欲想，语余一比丘尼言：“汝若月水出时从我取此衣。”彼报言：“可尔。”余比丘尼常望此衣更不办衣。于异时，栴檀输那比丘尼月期水出，余比丘尼亦月水出。时，余比丘尼遣使诣栴檀输那比丘尼所语言：“前许我病衣今可见与。”答言：“妹，我今亦月期水出，不得相与。”彼比丘尼嫌责栴檀输那比丘尼言：“前语我：‘若月期水出，从我取病衣。’我常望得衣不自办衣，而今往索不与我耶？”诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责栴檀输那比丘尼：“汝云何许彼比丘尼病衣，使不自办衣，今索不与？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊，尔时以此因缘集比丘僧，呵责栴檀输那比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何栴檀输那比丘尼许彼病衣使不自办，今索不与？”以无数方便呵责栴檀输那比丘尼已，告诸比丘：“栴檀输那比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，许他比丘尼病衣，后不与者，尼萨耆波逸提]”

比丘尼义如上。病衣者，月水出时遮内身上着涅槃僧。衣者有十种衣如上。彼比丘尼，许彼病衣不与者，尼萨耆波逸提；除病衣已，许余衣不与者突吉罗；除余衣已许余，所须物不与者突吉罗。若比丘尼许比丘尼病衣后不与尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上，舍已忏悔如上，僧即当还彼舍衣如上，若不还，受作五衣，乃至数数用，一切突吉罗如上。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，许病衣与，若无病衣，若作病衣，若浣染打举在牢处求不与无犯；彼比丘尼或破戒或破见或破威仪，若被举若灭摈若应灭摈，若由此因缘命难梵行难许病衣不与不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十六竟)

非时衣受作时衣戒第二十七：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，六群比丘尼以非时衣受作时衣，诸比丘尼见语言：“世尊许比丘尼畜五衣，此衣是谁衣？”答言：“是我等时衣。”即语言：“妹，今是时非时。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“云何汝等以非时衣受作时衣？”诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何六群比丘尼以非时衣受作时衣？”时，世尊以无数方便呵责六群比丘尼已告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，以非时衣受作时衣者，尼萨耆波逸提]”

比丘尼义如上。时者安居竟，无迦絺那衣一月有迦絺那衣五月。非时者，除此于余时得长衣是。衣者，有十种衣如上。若比丘尼以此非时衣受作时衣者尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上，舍竟忏悔如上，僧即应还彼所舍衣，白二羯磨还如上，若不还受作五衣乃至数数着一切突吉罗如上。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，非时衣受作非时衣，时衣受作时衣不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十七竟)

贸易衣已后强夺戒第二十八：
尔时婆伽婆在舍卫国只树给孤独园。时，偷罗难陀比丘尼与比丘尼贸衣，后瞋恚还夺取：“妹，还我衣来，我不与汝。汝衣属汝，我衣属我，汝自取汝衣，我自取我衣。”时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：“汝云何与比丘尼贸衣，后瞋恚，还自夺取：妹，还我衣来，我不与汝。汝衣属汝，我衣属我，汝自取汝衣，我自取我衣？时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊，尔时以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何偷罗难陀比丘尼，与比丘尼贸衣，后瞋恚还夺耶？”以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已告诸比丘：“此偷罗难陀多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，与比丘尼贸易衣，后瞋恚，还自夺取若使人夺：‘妹，还我衣来，我不与汝。汝衣属汝，我衣还我。’者，尼萨耆波逸提]”

比丘尼义如上。衣者十种衣如上。贸易者，或以衣贸衣，或以衣贸非衣，或以非衣贸衣，若以非衣贸非衣，若鍼若刀若缕若碎段物乃至一丸药，彼比丘尼与比丘尼贸衣后瞋恚，自夺若教人夺，藏者尼萨耆波逸提；夺而不藏者突吉罗；若彼得衣者，举树上墙上篱上，若橛上象牙杙上衣架上若绳牀上木床上大小褥上若地敷上，若取离处尼萨耆；取而不离处突吉罗。此尼萨耆当舍与僧如上，舍已忏悔如上，僧即应当还彼衣，白二羯磨还如上，若不还，受作五衣乃至数数着，一切突吉罗如上。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，和喻语：“妹，我悔，还我衣。”彼知有悔意还衣。若有余比丘尼语言：“此比丘尼欲悔，汝还衣。”或彼借着无道理故还取，若豫知当失，若恐坏，若彼人破戒若破见若破威仪，若被举若灭摈若应灭摈，若为此事命难梵行难夺而不藏者不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十八竟)

过乞重衣戒第二十九：
尔时婆伽婆在毘舍离猕猴江侧高阁讲堂上。时，毘舍离梨奢有因缘应从一居士得财物，时，有比丘尼，名迦罗，常出入此居士家，以为檀越。时，梨奢语迦罗言：“我欲及阿姨一财物事。”报言：“可尔。”即为办其事。彼得财物欢喜，问言：“阿姨，欲须何物？”报言：“止，此便为供养我已。”彼复问言：“阿姨，若有所须便说。”报言：“且止，何须说？正使我有所须，俱不见与。”居士报言：“但说所须，我当相与。”彼即指示一衣价直千张叠言：“我须如是衣。”时，居士皆共讥嫌言：“比丘尼受取无厌，外自称言我知正法，如是何有正法，云何乃索价直千张叠衣？正使檀越施与，犹应知足。”彼即持与，复作是语：“若我往者，足自办此事，可不失此衣。”

时，跋陀迦毘罗比丘尼至亲里家就座而坐，诸居士问言：“阿姨，何所须欲？”报言：“且止，便为供养我已。”复语言：“但说，欲须何物？”报言：“何须说？正使欲有所须俱不见与。”报言：“当与，非为不与。但说，欲须何物？”彼即指示价直千张叠衣：“我须此衣。”时，诸居士讥嫌言：“比丘尼受取无厌，外自称言，我知正法，如是何有正法，乃索价直千张叠衣？正使檀越施与，犹应知足。”即与衣已语言：“比丘尼何用此贵价衣为？”

时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责跋陀迦毘罗比丘尼：“云何比丘尼乃从彼索价直千张叠衣？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责迦罗、跋陀迦毘罗比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何乃从彼索价直千张叠衣？”时，世尊以无数方便呵责已告诸比丘：“此迦罗、跋陀迦毘罗比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义，乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，乞重衣齐价直四张叠，过者尼萨耆波逸提]”

比丘尼义如上。重衣者，障寒衣也。衣者十种如上。若比丘尼求重衣时，极至十六条。若比丘尼求重衣价直过四张叠者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆当舍与僧如上，舍衣竟忏悔如上法，僧即应还彼比丘尼衣，作白二羯磨与如上，僧若不还，若受作五衣乃至数数着，一切突吉罗如上。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，索齐四张叠若减，若从出家人乞，若彼为己己为彼，若不索而自得不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(二十九竟)

过乞轻衣戒第三十：
尔时婆伽婆在毘舍离。时，毘舍离梨奢有因缘应从一居士得财物，有一迦罗比丘尼常出入其家以为檀越。时，梨奢语此迦罗比丘尼言：“阿姨，我欲及一财物事，能为我办否？”答言：“能。”即为办之。彼得财物欢喜，语言：“阿姨，欲得何物？”报言：“止，此便为供养我已。”彼复语言：“若有所须便说。”报言：“且止，正使我有所须俱不见与。”彼报言：“当与，非为不与，但说。”即指示一轻衣价直五百张叠，语言：“我须如是衣。”时，居士皆共讥嫌言：“比丘尼受取无厌，外自称言，我知正法，如是何有正法，乃索价直五百张叠衣？正使檀越施与，犹应知足。”即持衣与已，如是言：“若我往者自足办事，乃不失此衣。”

时，有跋陀迦毘罗比丘尼，还至亲里家就座而坐，时，居士问言：“阿姨，欲须何物？”报言：“且止，便为供养我已。”复言：“但说无苦。欲须何物？”报言：“止，不须说，正使欲有所须俱不见与。”报言：“当与，非为不与。欲须何物？”即指示直五百张叠轻衣言：“我须此衣。”时，彼居士讥嫌言：“此比丘尼受取无厌，外自称言，我知正法，如是有何正法，乃索直五百张叠轻衣？正使檀越施与，犹应知足。”即与衣已，便言：“比丘尼何用此贵价衣为？”

时，诸比丘尼闻，其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者，嫌责迦罗、跋陀迦毘罗比丘尼：“云何乃从彼索直五百张叠轻衣？”时，诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责迦罗、跋陀迦毘罗比丘尼：“汝所为非，非威仪非沙门法非净行非随顺行，所不应为。云何汝等比丘尼乃从彼索价直五百张叠轻衣？”时，世尊以无数方便呵责已告诸比丘：“此迦罗、跋陀迦毘罗比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼，欲乞轻衣，极至价直两张半叠，过者尼萨耆波逸提]”

比丘尼义如上。轻衣者障热衣。衣者有十种如上。若比丘尼乞轻衣时极至齐十条，若比丘尼乞轻衣过二张半叠，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上，舍竟忏悔如上法，僧即应还彼舍衣，白二羯磨还如上，若不还，若受作五衣，乃至作非衣数数着，一切突吉罗如上。比丘突吉罗，式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗，是谓为犯。不犯者，乞价直两张半叠，若减二张半，若从出家者乞，若为他乞他为己乞，不乞而得不犯。不犯者，最初未制戒，痴狂心乱痛恼所缠。(三十竟)

------------------------------------------------------------------------------------------------------

一百七十八单提法之一

小妄语戒第一：

尔时婆伽婆在释翅搜迦维罗卫国尼俱律园中。时，世尊以此因缘集诸比丘告言：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：[若比丘尼故妄语者波逸提。](一)

骂戒第二：
[若比丘尼毁呰语波逸提。](二)

两舌戒第三：
[若比丘尼两舌语波逸提。](三)

与男人宿戒第四：
[若比丘尼与男子同室宿者波逸提。](四)

共未受具戒人宿过三夜戒第五：
[若比丘尼共未受戒女人同一室宿，若过三宿，波逸提。](五)

与未具人共诵戒第六：
[若比丘尼与未受具戒人共诵法者波逸提。](六)

向非具人说粗罪戒第七：
[若比丘尼知他有麤恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨波逸提。](七)

实得道向未受具者说戒第八：
[若比丘尼向未受大戒人说过人法言，我知是我见是，实者波逸提。](八)

与男人说法过限戒第九：
[若比丘尼与男子说法过五六语，除有智女人波逸提。](九)

掘地戒第十：
[若比丘尼自掘地若教人掘，波逸提。](十)

坏生种戒第十一：
[若比丘尼坏鬼神村波逸提。](十一)

异语恼僧戒第十二：
[若比丘尼妄作异语恼他者波逸提。](十二)

嫌骂僧知事戒第十三：
[若比丘尼嫌骂者波逸提。](十三)

露敷僧卧具戒第十四：
[若比丘尼取僧绳牀若木床若卧具坐褥，露地自敷若教人敷舍去，不自举不教人举，波逸提。](十四)

覆处敷僧物戒第十五：
[若比丘尼于僧房中取僧卧具，自敷若教人敷，在中若坐若卧，从彼处舍去，不自举不教人举者波逸提。](十五)

强敷戒第十六：
[若比丘尼知比丘尼先住处，后来于中间敷卧具止宿，念言：‘彼若嫌迮者，自当避我去。’作如是因缘非余非威仪，波逸提。](十六)

牵她出僧房戒第十七：
[若比丘尼瞋他比丘尼不喜，众僧房中自牵出，若教人索出者波逸提。](十七)

坐脱脚床戒第十八：
[若比丘尼若在重阁上，脱脚绳牀若木床，若坐若卧，波逸提。](十八)

用虫水戒第十九：
[若比丘尼知水有虫，自用浇泥若草，若教人浇者波逸提。](十九)

覆房过三节戒第二十：
[若比丘尼作大房户扉窗牖及余庄饰具，指授覆苫齐二三节，若过者波逸提。](二十)

施一食处过受戒第二十一：
[若比丘尼施一食处，无病比丘尼应一食，若过受者波逸提。](二十一)

别众食戒第二十二：
[若比丘尼别众食除余时波逸提，余时者，病时作衣时，若施衣时行道时船上时大会时沙门施食时，此是时。](二十二)

取归妇贾客食戒第二十三：
[若比丘尼至檀越家慇懃请与饼糗食比丘尼欲须者二三鉢应受，持至寺内分与余比丘尼食，若比丘尼无病过三鉢受，持至寺中不分与余比丘尼食者波逸提。](二十三)

非时食戒第二十四：
[若比丘尼非时食者波逸提。](二十四)

食残宿戒第二十五：
[若比丘尼残宿食噉，波逸提。](二十五)

不受食戒第二十六：
[若比丘尼不受食及药，着口中除水杨枝，波逸提。](二十六)

不嘱同利入聚落戒第二十七：
[若比丘尼先受请已，若前食后食行诣余家，不嘱余比丘尼，除余时波逸提，余时者，病时作衣时施衣时，此是时。](二十七)

食家强坐戒第二十八：
[若比丘尼食家中有宝，强安坐者波逸提。](二十八)

屏与男子坐戒第二十九：
[若比丘尼食家中有宝，在屏处坐者波逸提。](二十九)

独与男子坐戒第三十：
[若比丘尼独与男子露地一处共坐者波逸提。](三十)

驱他出聚戒第三十一：
[若比丘尼语比丘尼如是言：‘大姊，共汝至聚落当与汝食。’彼比丘尼，竟不教与是比丘尼食，如是言：‘大姊去，我与汝一处共坐共语不乐，我独坐独语乐。’以是因缘非余方便遣去，波逸提。](三十一)

过受四月药请戒第三十二：
[若比丘尼四月与药，无病比丘尼应受，若过受，除常请更请分请尽形请，波逸提。](三十二)

观军阵戒第三十三：
[若比丘尼往观军阵，除时因缘，波逸提。](三十三)

有缘军中过限戒第三十四：
[若比丘尼有因缘至军中，若二宿三宿，过者波逸提。](三十四)

观军合战戒第三十五：
[若比丘尼军中若二宿三宿，或时观军阵鬪战，若观游军象马势力，波逸提。](三十五)

饮酒戒第三十六：
[若比丘尼饮酒波逸提。](三十六)

水中戏戒第三十七：
[若比丘尼水泥中戏者波逸提。](三十七)

击攊戒第三十八：
[若比丘尼以指击擽他比丘尼者波逸提。](三十八)

不受谏戒第三十九：
[若比丘尼不受谏者波逸提。](三十九)

怖比丘尼戒第四十：
[若比丘尼恐他比丘尼者波逸提。](四十)

半月浴过戒第四十一：
[若比丘尼半月洗浴，无病比丘尼应受，若过受，除余时波逸提，余时者，热时病时作时大风时雨时远行来时，此是时。](四十一)

露地然火戒第四十二：
[若比丘尼无病为炙故露地然火，若教人然，除余时波逸提。](四十二)

藏他衣钵戒第四十三：
[若比丘尼藏比丘尼若鉢若衣若坐具针筒，自藏教人藏，下至戏笑，波逸提。](四十三)

四分律卷第二十四